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觀喜怒哀樂未發以前氣象，是程子門下龜山一派教人方法，延平所謂‘默坐澄心，體認天理’。唯其涵養於未發以前，故能察識於正發之際。謂之中者，乃是形容此鑒空衡平、無所偏倚之象，非如西方之冥諦，或此土道家之末流謂炯然有物可把，並有何種勝妙境界現前也。故曰求中於未發以前則不可，雖不見不聞而見聞之理在始得。此事大鬚子細，不可鹵莽承當，錯下工夫，翻成執礙。今詳來書，語意雖未能明晰，而似有一種恍惚之境界。此或足下別有所受，聖賢之道則不如是也。來書謂‘知覺靈動之心，非天命之性之真面目，惟忽焉定靜，渾無見聞，而又似無不見不聞之當前境地，乃所謂粹然至善之本體’。曰‘真面目’，曰‘當前境地’，以此知足下執有一物，但未識所謂‘忽焉定靜’系遵何道以致之，又不識足下將何物喚作‘定靜’，何以‘忽焉’得之。《大學》明言‘知止而後有定，定而後能靜’，今足下未言‘知止’為何事，其下所謂涵養此體者，憑何而涵養之？又‘此體既動，放之則收，拘之則舒’等語，尤為支離。今問足下：此體是何物？收、放、拘、舒者是誰邪？至所謂‘逆了’、‘順達’，用字皆未知所擇。須知知覺、運動、見聞皆氣也。其所以為知覺、運動、見聞者，理也。理行乎氣中，豈離知覺、見聞而別有理？但常人之知覺、見聞全是氣之作用，理隱而不行耳。今足下所見之體及所謂當前境界收之舒之者，仍是一種知覺、見聞，仍是只在氣邊，未有理在。須知聖賢之學乃全氣是理，全理即氣，不能離理而言氣，亦不能離氣而言理。所以順是理而率是氣者，工夫唯在一‘敬’字上，甚為簡要，不似諸餘外道之多所造作也。念足下身居邊地，向道頗殷，尚未遽以自信，故不憚詞費，奉答如此。若其擇之，則在足下，初不敢強人以必信也。學規印成，自當奉寄。附有書目，雖少而實要，不唯邊地難得，今戰後即內地亦不易求。然衹能隨分讀之，無慾速，無求備。果能有契於此，則於斯道亦思過半矣。書院不輕未學，不重多聞，不敢孤負來問，亦初無院內院外之別，等心而施。但用力須在自己，亦不勞數數致問也。
來書提出‘盡良心’三字，與陽明所謂‘致良知’無異。‘盡’字須著實下工夫。孟子曰：‘盡其心者，知其性也。’作麼生喚作盡？此不獨要讀書窮理，凡日用動靜之間，無一不是做工夫處，才有一毫放過，即有所不盡矣。何謂良心？亦切須自己體認。此事不須多立名目，要將聖賢言語子細會取，久久自能得之。