下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
覽足下所為自敘，知足下才質奇，涉學廣，時有神解，能見其大。然其析理未免於駁，持論恆失之易。欲以窮事物之繁變，抉心性之幽微，足下之志則大矣，而其言則有蕪累。此由平日未嘗用集義功夫，但憑一時之察識，乍得依似之解，不免自喜，遂以為是，故未能臻乎醇密也。夫‘窮神知化’，乃盛德之符；‘開物’、‘前民’，亦自然之效。聖人非有作意於其間，若待安排，便成計較。所惡於知者，為其鑿也。釋氏之精者亦唯在剷除知見，潛行密證，不以義解為高，故無心於宰物而後能應物，無事於立知乃可以致知。足下胸中所蘊者至多，此皆足以為礙，不勝憧擾，一旦廓清，然後自心虛明之本體乃可復也。
來書不以直言為怫，自陳病痛，此見賢者虛懷擇善之美。但以未得來院共學，不能無憾，今為賢者釋之。夫違應之情，無間於遠近；懸解之遇，不責於當年。苟冥契於即言，亦何資乎請益。聖賢之所以為聖賢者，特全其固有之性耳，非可從人而得之也。書院講習之事，亦衹是述其舊聞，指歸自己，豈曰有物能取而與人哉？來書乃以‘求名者於朝，爭利者於市’譬之，此為引喻失義矣。崇德辨惑，反情合性，亦待用力之久方可豁然。來書乃謂胸中所蘊已一旦廓清，何其言之易也！‘若聖與仁，則吾豈敢’，‘躬行君子，則吾未之有得’，德雖至聖，猶示居學地，自視欿然，非故為撝謙，其心實是如此。今書院師友，但期與人共學，安敢以聖哲自居？來書稱許之詞，動以聖人為況，非特聞者避席不安，言者寧不蹈輕許之過？‘汰哉，叔氏！’君子不以禮許人，而況許人以聖乎？此非小病，甚望賢者慎而勿出也。在院諸子，才質未必能過於賢者，然區區愛人之心，視在院與不在院非有殊也，否則何以不憚辭費而齗齗如是邪？方當阽危之時，繼此枯淡之業，其心甚若，其事甚艱。非有廣廈千間，可以盛集徒侶，故‘雲臻海會’，特為幻想之言；‘虛往實歸’，亦非解人之語。非於足下獨有所遺也。歸而求之六經，但能反躬體認，不可橫生知解，優柔自得，決定可期，慎無以急迫之心求之。凡此所言，未嘗有隱，講錄一冊，聊以奉覽，後有續刊，亦可更寄。果能信而不疑，安必負笈相從然後為學邪？若夫思繹之功，是在賢者自己分上，亦非書札所能盡也。
書院課試，亦是衰世之制。古者視離經辨志，敬業樂群，雖不必專重文辭，亦以考其言之能否契理。即平時劄記，貴在觀其讀書得間是否有所省發，豈以是為容悅者邪？賢因病先期假歸，未能與試，書院未嘗置議。曩所為劄記，或失之穿鑿，或近於摭拾，未愜衰朽意，是則有之，亦只逐條批答，期其有進而已，非於賢獨抑之也。來書乃謂‘不能如他人博取一二圈以為悅’者，是何言歟？言行皆所以觀德，行固尤重於言，然非曰言可廢也。賢自謂‘文辭非己所長，而以篤行自勵’，是也。其曰‘能言者未必真知，未言者寧便不知’，是近於自襮而短人，則非也。且既曰‘能慎獨，無戲言戲動。於諸同學皆相親敬而無惡也’，此言又何自而來哉？無亦胸中尚有未能泯然者邪？來書云“成學為易，成德為難’，夫學以成德，德之不成，學於何有？無乃仍以見聞知解為學，謂其不關踐履邪？何與平日所聞於衰朽者翩其反也？形體之病，雖聖賢不免；若夫心志之病，言語之病，則無之矣。願賢深味之。僕亦方病，未能詳答也。同學中有甘自玩憩者，留之無益，不能不有所表示。若賢固可與有進者，有疾自當寬假，課文能量力補作固佳，否亦無害。但須切己用力，勿汲汲與人校短長耳。所患良已，可從容相就。
賢猶在壯年而體羸若此，卻須留意。伊川先生曰：‘吾受氣甚薄，三十而始盛，四十、五十而始完。’此何故邪？莊敬日強之效，斷非專言養生之術者所能及。賢既有志篤行，果能行之，久自知之，豈必以文辭為尚？恐從前祇是強探力索，未有灑然沛然意味在，故以用思為苦而思反成礙矣。思通之睿，由於敬用，非可襲而取也。近講《洪範》未畢，諸子似亦祇作一種義解看，無甚深益。其實果能切己用力，豈在多言？講說直是剩語。古人得一言半句便終身受用不盡，安有如許忉怛？若聞而不入，雖日與聖賢相接，亦何益哉？賢既知所用力，固不在來與不來也。時事難言，吾在書院一日，亦祇盡其一日之誠而已。實愧於來學諸子，未能有所啟發。然聖賢經籍具在，人心義理是同，講說亦不能增，不講亦何曾減？此要賢輩自悟，吾無所容心，亦不能為力也。