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答楊碩井

覽足下所為自敘,知足下才質奇,涉學廣,時有神解,能見其大。然其析理未免於駁,持論恆失之易。欲以窮事物之繁變,抉心性之幽微,足下之志則大矣,而其言則有蕪累。此由平日未嘗用集義功夫,但憑一時之察識,乍得依似之解,不免自喜,遂以為是,故未能臻乎醇密也。夫‘窮神知化’,乃盛德之符;‘開物’、‘前民’,亦自然之效。聖人非有作意於其間,若待安排,便成計較。所惡於知者,為其鑿也。釋氏之精者亦唯在剷除知見,潛行密證,不以義解為高,故無心於宰物而後能應物,無事於立知乃可以致知。足下胸中所蘊者至多,此皆足以為礙,不勝憧擾,一旦廓清,然後自心虛明之本體乃可復也。

來書不以直言為怫,自陳病痛,此見賢者虛懷擇善之美。但以未得來院共學,不能無憾,今為賢者釋之。夫違應之情,無間於遠近;懸解之遇,不責於當年。苟冥契於即言,亦何資乎請益。聖賢之所以為聖賢者,特全其固有之性耳,非可從人而得之也。書院講習之事,亦衹是述其舊聞,指歸自己,豈曰有物能取而與人哉?來書乃以‘求名者於朝,爭利者於市’譬之,此為引喻失義矣。崇德辨惑,反情合性,亦待用力之久方可豁然。來書乃謂胸中所蘊已一旦廓清,何其言之易也!‘若聖與仁,則吾豈敢’,‘躬行君子,則吾未之有得’,德雖至聖,猶示居學地,自視欿然,非故為撝謙,其心實是如此。今書院師友,但期與人共學,安敢以聖哲自居?來書稱許之詞,動以聖人為況,非特聞者避席不安,言者寧不蹈輕許之過?‘汰哉,叔氏!’君子不以禮許人,而況許人以聖乎?此非小病,甚望賢者慎而勿出也。在院諸子,才質未必能過於賢者,然區區愛人之心,視在院與不在院非有殊也,否則何以不憚辭費而齗齗如是邪?方當阽危之時,繼此枯淡之業,其心甚若,其事甚艱。非有廣廈千間,可以盛集徒侶,故‘雲臻海會’,特為幻想之言;‘虛往實歸’,亦非解人之語。非於足下獨有所遺也。歸而求之六經,但能反躬體認,不可橫生知解,優柔自得,決定可期,慎無以急迫之心求之。凡此所言,未嘗有隱,講錄一冊,聊以奉覽,後有續刊,亦可更寄。果能信而不疑,安必負笈相從然後為學邪?若夫思繹之功,是在賢者自己分上,亦非書札所能盡也。

書院課試,亦是衰世之制。古者視離經辨志,敬業樂群,雖不必專重文辭,亦以考其言之能否契理。即平時劄記,貴在觀其讀書得間是否有所省發,豈以是為容悅者邪?賢因病先期假歸,未能與試,書院未嘗置議。曩所為劄記,或失之穿鑿,或近於摭拾,未愜衰朽意,是則有之,亦只逐條批答,期其有進而已,非於賢獨抑之也。來書乃謂‘不能如他人博取一二圈以為悅’者,是何言歟?言行皆所以觀德,行固尤重於言,然非曰言可廢也。賢自謂‘文辭非己所長,而以篤行自勵’,是也。其曰‘能言者未必真知,未言者寧便不知’,是近於自襮而短人,則非也。且既曰‘能慎獨,無戲言戲動。於諸同學皆相親敬而無惡也’,此言又何自而來哉?無亦胸中尚有未能泯然者邪?來書云“成學為易,成德為難’,夫學以成德,德之不成,學於何有?無乃仍以見聞知解為學,謂其不關踐履邪?何與平日所聞於衰朽者翩其反也?形體之病,雖聖賢不免;若夫心志之病,言語之病,則無之矣。願賢深味之。僕亦方病,未能詳答也。同學中有甘自玩憩者,留之無益,不能不有所表示。若賢固可與有進者,有疾自當寬假,課文能量力補作固佳,否亦無害。但須切己用力,勿汲汲與人校短長耳。所患良已,可從容相就。

賢猶在壯年而體羸若此,卻須留意。伊川先生曰:‘吾受氣甚薄,三十而始盛,四十、五十而始完。’此何故邪?莊敬日強之效,斷非專言養生之術者所能及。賢既有志篤行,果能行之,久自知之,豈必以文辭為尚?恐從前祇是強探力索,未有灑然沛然意味在,故以用思為苦而思反成礙矣。思通之睿,由於敬用,非可襲而取也。近講《洪範》未畢,諸子似亦祇作一種義解看,無甚深益。其實果能切己用力,豈在多言?講說直是剩語。古人得一言半句便終身受用不盡,安有如許忉怛?若聞而不入,雖日與聖賢相接,亦何益哉?賢既知所用力,固不在來與不來也。時事難言,吾在書院一日,亦祇盡其一日之誠而已。實愧於來學諸子,未能有所啟發。然聖賢經籍具在,人心義理是同,講說亦不能增,不講亦何曾減?此要賢輩自悟,吾無所容心,亦不能為力也。 +xtarwNkeNn2SUuDrCpnWWN+RxdlSONA/kRYbG7NZAw5KHaXGav8hCfqri9ypysZ

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