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有没有可能直接、即刻地看到事情的真相，并据此即刻行动……
对我们大多数人而言，行动是四分五裂的。在观念和行动之间存有一个间隙，我们都持有各种规则、模式、概念和标准，并据此去行动，或者让行动趋近于这些观念。这是我们自身的局限，也是我们的生活方式——我们所有一系列的活动都基于此。首先，我们构思、规划，制造出一种标准、理想和“应该是”的东西，然后，我们依据这些去生活和有所行动。因此，我们的问题是：如何缩小行动和观念之间的这个间隙，如何让这两者弥合？在这间隙之中存在冲突，存在着时间的延续，因为依据这些观念，我们需要时间去完成行动。
因此，今晚我想说的是，让问题生了根的头脑要停止行动。因为行动总是在活生生的此刻、在这活泼的此刻。当问题最终变成了需要被解决的东西时，观念就会变得很重要，而不是行动重要。
请注意，了解这点对了解我接下来要讲的内容非常重要。我并没有准备讲话的内容，我是边思考边说，因此，你内心也必须大声思考，关心你自己的内心过程，觉察它们，这样子我们就能走在一起。
对我而言，如果行动是由一种观念所引导的，那么就根本不存在行动。如果行动受限于一种观念、一个准则或者一种概念，那么重要的根本就不是这行动，而是这些想法。因此，在行动和观念之间就有冲突。有没有可能即刻行动而不持有任何观念？——毕竟这才是我们所指的爱。有没有可能直接、即刻地看到事情的真相，并据此即刻行动——而不去思虑结果、影响和原因，只是依据所看到的真相即刻行动呢？请务必思考一下。
新德里，第四次公开演讲，1963年11月3日
《克里希那穆提作品集》，第十四卷，第20至21页
立足于观念之上的行动非常肤浅，根本不是真正的行动，只是在构思，也就是在进行着思想过程。
我们此刻的行动是什么？我们所指的“行动”又是什么意思？我们的行动——我们想做的或者想成为的——都是基于观念之上的，不是吗？这是我们所知的。我们持有各种观念、理想、承诺，以及有关我们是什么以及不是什么的各种标准。我们行动的根本就是要在将来得到回报，或者是由于害怕惩罚。我们都了解这些，不是吗？这样的行为是孤立的，是自我封闭的。你持有美德的观念，在关系中，你据此观念生活和行动。对你而言，无论是集体的关系还是个人的关系，这些关系都是朝向理想、美德以及成就等的行动。
当我的行动是立足于理想，即一种观念之上时——就如“我必须勇敢”“我必须向榜样学习”“我必须具有社会意识”等——这些观念塑造了我的行动，指导着我的行动。我们都说：“我必须有个美德榜样来学习。”也就是说：“我必须依此生活。”因此，行动都是立足于这个观念之上的。在行动和观念之间，有一条鸿沟、一种分裂，存在着时间的进程。就是如此，不是吗？换句话说，我并不仁慈，我没有爱，我内心并不宽容，但是，我觉得我必须仁慈。因此，在我真实的样子和我应该是的样子之间有个间隙，我们一直都在试图弥合这个间隙，而这就是我们的活动，不是吗？
那么，如果不存在观念，会发生什么？你一下子就消除了这个间隙，你就是你真实的样子。你说：“我很丑，我必须变美，我该怎么做？”——这是基于观念的行动。当你说“我不仁慈，我必须变得很仁慈”，你就引入了观念，而它是与行动脱节的。因此，从来没有立足于你真实样子的行动，而总是基于你将来会成为的样子的理想来行动。愚蠢的人总说他会变聪明。他长久伏案工作，为将成为的样子而努力，他从不停下来，也从不说：“我很蠢。”他的行动都是立足于观念之上的，而这根本不是行动。
行动意味着做和前行。当你持有观念时，相关的行动就仅仅是在进行构思，进行着思想过程。如果没有观念，会怎么样？你就是你真实的样子——你不仁慈、不宽容、很冷酷、很愚蠢，也很轻率。你能否与之共处？如果你能，那么看看会发生什么。当我认识到自己不仁慈、很愚蠢，当我觉察到这些时，会怎么样？难道不就有了仁慈，难道不就有了智慧吗？当我彻底认识到自己不仁慈，不是言语上，并非假装，当我认出我不仁慈、毫无爱心，就在这些看到“现在如何”，爱不就出现了吗？我难道不就立即变仁慈了吗？如果我看到干净的必要性，就会很简单，我就会去清洁。但是，如果这只是一种观念，也就是说，我应该很干净，那么会怎么样？我就会拖延清洁，或者只是表面上清洁一下。
立足于观念之上的行动非常肤浅，根本不是真正的行动，只是在构思，也就是在进行着思想过程。
《最初和最终的自由》，第243至244页
只有当行动和观念两者趋近时，才会有时间的存在。
对我们而言，观念变得极其重要，而非行动，行动只是去趋近于观念而已。有没有可能不抱持任何观念而行动，也因此，任何时候都不会存在这种趋近了呢？这实际上意味着，一个人必须对这个问题做深入的探究——为什么观念会替代了行动。人们谈论行动，正确的做法是什么呢？正确的做法并非是一种与行动相脱离的观念，因为，那样行动就会变成对这种观念的趋近，观念依然是重要的，而非行动。因此，你要如何全然、彻底地行动，不是趋近，而是一直都全然地生活呢？这样的人不需要观念，不需要各种概念、准则和方法。然后，时间无存，只有行动，只有当行动和观念两者趋近时，才会有时间的存在。
也许这听起来很夸张、很荒唐，但是，如果你深入探究过思想的问题，探究过观念的问题，而且不行动你是无法生活的，那么，你就会问：“有没有可能不持任何观念、无须言词，只是生活在行动中呢？”只有当对思想的机械性有所了解时，行动才不会去趋近观念。无疑，如果你能自己思考这些，你就会看到这是件多么了不起的事。
贝拿勒斯，拉杰哈特，第六次公开演讲，1962年1月12日
《克里希那穆提作品集》，第十三卷，第44至45页
如果你能全然倾听别人所说的话，那么在这份倾听里，你就会发现有一种自由……
恳请你们注意，既然你们费尽周章来到这里，我可否建议：在倾听我所讲的内容时，你要听完，而不要只撷取碰巧适合你的一鳞半甲去听，要倾听全部，这样你就会看到这整件事环环相扣。如果你只听取一鳞半甲，那么你就只是拥有了一些余灰，这些余灰将会制造更多的痛苦、悲伤和混乱。
而且，倾听本身的确是一门艺术。我们大多数人从来没有真正地倾听过，都是漫不经心地在听。我们在听别人讲话时，心却在别处，要么，我们的心只听取字面的意思，这种直接的反应阻碍了我们倾听言外之意。因此，倾听是一门艺术，而如果你能全然倾听别人所说的话，那么在这份倾听里，你就会发现有一种自由，因为，如此地倾听是未经计划、未经谋划的，它是真实的行动，你整颗心都在那儿，全神贯注。如果你只是倾听而不去解释、不去回忆某本老书上的释义，或者把它和看过的内容做比较，那么你就会发现，你的头脑已然经历了一次真正彻底的改变。
马德拉斯，第四次公开演讲，1956年12月23日
《克里希那穆提作品集》，第十卷，第185页
倾听本身应该是种全然的行动，必定不是四分五裂的行动，必定不是公式化的……
因此，今天早上我会建议，正如每天早上我所建议的那样：倾听本身应该是种全然的行动，必定不是四分五裂的行动，必定不是公式化的，以及由意志力驱使的行动，而是全然的行动，正因为是全然的行动，所以终结了所有的堕落。
萨能，第九次公开演讲，1965年7月29日
《克里希那穆提作品集》，第十五卷，第235页
如果我们能把行动作为一个整体的事情去了解……那么这份对整体行动的了解将会带来特有的正确行动。
如果可以的话，我想就“怎么做”来讨论一下，不仅当下“怎么做”，也包括将来“怎么做”，我也想和你一起探讨一下行动的整个意义。但是，在深入探讨它之前，我认为我们必须说清楚：我不是在说服你采取任何特定的行动，这么做或者那么做，所有的说服，其实都是种宣传，无论被认定为是好的还是坏的，本质上都具有破坏性。因此，让我们把这点清楚地牢记在心，即：你和我是在一起探讨问题，我们关心的不是某种特定的行动——明天做什么，或者今天做什么，而是如果我们能了解有关行动的全部含义，那么我们就有可能解决所有的细节问题。
对我而言，只关心一种特定的行动，而没有对行动的整个意义有所了解，那么这就很具破坏性。无疑，如果我们只关心局部而非整体，那么所有的行动都很具破坏性。但是，如果我们能把行动作为一个整体的事情去了解，如果我们能自己去摸索，领会它的含义，那么这份对整体行动的了解将会带来特有的正确行动。这就像是看着一棵树，这棵树不仅指叶子、枝条、花朵、果实、树干，或者树根——它是一个整体的东西。去感受一棵树的美，就是去觉知它的整体——它令人惊叹的形态以及在风中沙沙作响的树叶。除非我们能感知它的整体，否则，仅仅看着它的一片叶子意义甚微。如果我们能感知这整棵树，那么它的每片叶子、每根枝条都有其意义，对这一切我们会非常敏感。毕竟，对美好事物的敏感就是去觉知它的整体。只对局部进行思考的头脑绝不可能觉知到整体。整体之中包含局部，但是，局部绝无可能涵盖整体和全部。
新德里，第三次公开演讲，1960年2月21日
《克里希那穆提作品集》，第十一卷，第341页
只有全然的行动才能带来智慧……
全然而完整地生活，似乎是生活中最困难的事情之一——不是四分五裂地活着，而是作为一个完整的人活着——无论你是身处公司，还是待在家里，或是漫步于林中。只有全然的行动才能带来智慧，全然的行动即是智慧。但是，我们都生活在碎片之中。作为有家室的人，就会忽视除家庭以外的一切；作为宗教人士——就持有特定的理论、观念、不同的信仰和教条。一个人总在不断地努力，要在地位、职位、声望上有所成就，无论这地位是世俗世界的，还是圣人世界的。他总在努力，努力。头脑从没有一刻是完全清空的，因而也不得寂静。而寂静之中就会产生行动。我们不再是原创性的，正如我们一再说过的那样，我们都是环境、境遇、文化以及我们身处其中的传统的产物，而我们也都接纳了这些。而要有所转变则需要极大的能量。
新德里，第四次公开演讲，1966年12月25日
《克里希那穆提作品集》，第十七卷，第119页
当一个人全身心投入时，就会有全然的行动。
当一个人全身心投入时，就会有全然的行动。当你的思维混乱时，行动就是毫无章法的。我们大多数人用头脑思考很多的事，这也就是为什么我们有时候想一套，做一套，举棋不定，很矛盾。要了解事情的真相，不仅仅需要用头脑思考，还需要全身心地投入其中。
马德拉斯，第一次公开演讲，1964年12月16日
《克里希那穆提作品集》，第十五卷，第6页
我们不仅仅会谈到行动，也会谈到慈悲，因为行动本身就蕴含着慈悲。
我们有时候不会全然地思考，而只是凌乱地思考。我们在某个层面所想的和处在另一层面的想法是互相矛盾的。我们在某一层面上是如此感受，但在另一层面上又将之否决。也因此，我们的日常行动同样是如此矛盾和支离破碎，这样的行动孕育了冲突、痛苦和混乱。
请注意，这些都是心理学上很显然的事实，要去了解这些，你不必去看任何有关心理学或者哲学的书，因为你内在就有本书，这本书由数世纪以来的人共同汇总而成。
因此，我们不仅仅会谈到行动，也会谈到慈悲，因为行动本身就蕴含着慈悲。慈悲并不脱离于行动，它并非是要用行动去与之趋近的观念。请务必看看这点，仔细地思考它，因为对我们大多数人而言，观念很重要，我们依据观念才有所行动。而正是这种与行动相脱节的观念制造了冲突。行动蕴含慈悲，行动不仅仅存在于技术层面上，或者存在于丈夫和妻子、个人和社会之间的关系层面上，它也存在于一个人生活的全部活动里。我正在说的是全然的行动，而非四分五裂的行动。当存在观察时，就没有观察者——观察者是种观念、是个字眼——你就开始了解这整个被称为自我、“我”的复杂事物，然后，你就会对这种全然的行动有所了解——而不是那种处于冲突之中的、分裂的、支离破碎的行动。
萨能，第四次公开演讲，1963年7月14日
《克里希那穆提作品集》，第十三卷，第298至299页
让我们一起去发现，我们所说的“不持观念的行动”是何意思。
提问者： 为揭示真相，你提倡“不持观念的行动”。有没有可能，始终处于行动之中而不持任何观念，也就是心中不抱有任何目的？
克里希那穆提： 我没有提倡任何事，我不是个政治或者宗教的宣传者，也不是在邀请你体验任何新事物。我们所做的一切，只是尝试弄清楚何为行动，并非是你追随我去发现真相。如果你这么做，就永远无法发现真相，你就只是在言语上明白了而已。但是，如果你想自己去发现真相，作为一个个体，你想弄清楚何为观念和行动，那么，你就必须对它做深入的探究，而不是接受我所说的或者我体验的，也许我所说的和经验的完全是错的。当你必须要弄清楚真相时，你就必须抛开有关跟从、追随、提倡、宣传者、领袖或者榜样的整套观念。
因此，让我们一起去发现，我们所说的“不持观念的行动”是何意思。请你们自己对此花些心思，不要说：“我不懂你说的。”让我们一起去发现真相，也许这有些难，但是让我们一起来做一下探究吧。
马德拉斯，第七次公开演讲，1952年1月26日
《克里希那穆提作品集》，第六卷，第291页