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人类从一开始懂得思考，就一直在思索自身在这个世界上或在这个宇宙中的定位。怎么看天，往往也意味着怎么看人。
在先秦哲学里，“天人关系”一向是个重要的议题，关于这一点，我们在以前的课堂上谈过不少。荀子在这方面也有论述，而且比其他哲学家更积极进取。
首先，我们来读读荀子说过的这段话：“天的运行有它的常理，不因尧而存在，不为桀而灭亡。用合理的措施来适应它，那就吉利；用不合理的措施来适应它，那就危险。加强农桑本业，节约用度，就算上天也不能使人贫穷；备齐养生的材料又按时劳动，就算上天也不能使人生病；遵循大道去做，不要犯错，就算上天也不能使人遭祸。所以说，只要这样去处理，水涝和旱灾就不能让人饥渴，季节的冷热变化就不能让人染上疾病，而怪异反常的现象也不能让人遭遇凶险。” ①
我们已经知道先秦哲学里经常出现的四种天：自然天、命运天、人格天和义理天。读完荀子的这段话，你们说荀子所主张的“天”会是哪一种“天”呢？
明哲抢先说：“这个问题难不倒我。明眼人一看，就知道荀子这里的‘天’是在讲自然天。”
史老师问：“理由呢？”
明哲回答：“荀子在这段话的一开始不就点明了人是人、天是天？不管是命运天、人格天还是义理天，它们与人之间都具有某种关联，会对人产生影响，只有自然天才不理会人们在做什么。自然天只会依照自己的法则运作，尧做得再好、桀做得再烂，都和它无关。”
史老师笑了笑，称赞明哲道：“说得不错！”
学敏想了想，提出一个疑问：“老师，我也同意荀子主张的是自然天。巧得很，道家也主张自然天。感觉上，荀子在这里的说法很像道家的说法，难不成荀子是受到道家的影响才这么说的吗？”
史老师又笑了笑，说：“学敏，你观察得很仔细！没错，很多人就是这么想的！记得在上一期讲道家的时候，我提过老子的两句话：‘天地不仁，以万物为刍狗。’‘天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。’还有庄子的一句话：‘天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？’这些话都指出大自然具有周遍无私的特性，和荀子这里所说的‘天行有常，不为尧存，不为桀亡’不是挺像的吗？正是因为这样，大家才会认为荀子的自然观很可能受到道家的影响。”
学敏接着问：“老师，道家认为人是自然的一部分，得顺应自然来过活，所以主张‘天人合一’，荀子也是这么说的吗？”
史老师笑着说：“学敏，你又问了一个好问题！在这方面，荀子和道家并不完全一样。荀子主张的是‘天人相分’，意思是天和人各有其职分，这话其实也意味着人要管好自己。关于这点，有些环节需要详细讲清楚，你们就慢慢听我说吧！”
从荀子先前说过的那段话可知，荀子总在强调人要尽自己的本分。人要是因不尽自己的本分而发生了什么事，那是自己找的，不能责怪老天。
对此，荀子也有一段论述：“荒废农桑本业而又用度奢侈，就算上天也不能使人富有；不把养生的材料准备好，又懒于劳动，就算上天也不能使人健康；违背大道，胡作非为，就算上天也不能使人吉祥。所以说，要是把事情都处理成这个样子，水涝和旱灾还没到，饥荒就会先到；季节的冷热变化还没逼近，人就会生病；还没出现怪异反常的现象，凶险就会发生在人的身上。” ②
荀子经由正反两方面的论证，得出一个结论：在乱世的时候，人们承受的天时和治世一样，遭到的灾祸却和治世大不相同。这不能归咎于老天，因为那是人们自己的行为造成的。
荀子说，能够了解天、人的职分是有分别的人叫作“至人”，也就是高明的人。 ③
作为人，不管高不高明，都应该明白自然界有自然界的职能，别越俎（zǔ）代庖（páo）。就像莫斯科一到冬天就天寒地冻，人们不能因为想要暖和点，便发明机器把那里的天气改造得如同夏威夷的冬天一样。同样，明明是雨林地带，人们也不能因为想增加耕地，就把原本长得好好的草木给烧了。
天保有的是时令的变化，地保有的是丰沛的资源，人保有的是自身具备的治理能力。人应懂得怎么运用自己的治理能力来与天地配合，不要一味蛮干，自不量力。
荀子说：“君子生性和别人没有什么不同，只是善于利用外物。” ④ 这就是荀子著名的观点之一：善假于物。要达到这样的境界，需要学习，尤其要学会怎么去认清事物的真面目。所谓“各种事物的产生，一定有它的起因；荣誉和耻辱的到来，一定和人的品德相应。” ⑤
能将“善假于物”做得最好的，便是所谓的圣人。
在荀子看来，圣人能澄清自己的心思，端正自己的感官，知道什么该做、什么不该做。圣人知道怎么运用其他的物类来供养同类，让天地持续发挥作用，万物得到役使却不会伤害到自己。天地的奥秘本就难以理解，荀子认为，圣人能做到这种程度就是“知天”了。
荀子的这些话隐含着一个逻辑：大自然管不了人类，人类也不能逾越分寸代老天行事，只可以遵循大自然的规律去利用大自然。
基于这样的体认，荀子说了下面的话：
尊崇上天而仰慕它，哪比得上把天当成物畜养起来而控制它？
顺从上天而歌颂它，哪比得上掌握自然规律而利用它？
盼望天时而等待它的恩赐，哪比得上顺应季节的变化来驱使它？
听任万物自然生长而增多，哪比得上施展才能改造万物使之增多？
思慕万物而想占为己有，哪比得上对它们进行治理而不失掉它们？
思考万物之所以产生的过程，哪比得上致力于促进万物的成长？
所以说，舍弃人的努力而寄希望于上天，那就违反了万物的本性。 ⑥
别看荀子说了这么多，还说得文绉绉的，其实他想表达的道理很简单：天地孕育万物本来就很自然，无须我们尊崇和仰慕，因为那是天地的本分；人类（尤其是君主）应该思考怎么运用天地间的资源改善生活，造福更多的人；此外，还要遵守一个原则，即“掌握自然规律而利用它”，亦即“制天命而用之”，不能无止境地攫取，还得重视培养的工作——这个原则能使人类对自然资源的运用成为一种“可持续经营”，而非掠夺。
听到这些，明哲有感而发：“老师，我觉得荀子这样的想法挺实际的，也符合现代人的观念。不像老庄，一谈起天就玄之又玄，搞得我头昏脑涨的。”
史老师说：“荀子的自然观的确比较侧重现实层面，重视经验法则，较少玄虚的色彩。例如，那时代的人普遍认为日食、月食和流星陨落的现象很不吉利，把它们看作国家要出大事的征兆。荀子却不这么想，认为这些天文现象是历代常有的事，人们对此感到奇怪可以理解，感到恐惧则大可不必。类似这样的观点较前人有了很大的进步。”
荀子的自然观有超出其时代的卓越性，在先秦哲学里独树一帜，不仅不同于墨、道、法等其他各家，也有别于在他之前便已形成系统的儒家。
孟子也讲“知天”，不过他的那种“知天”建立在个人对自我心性的了解和养护之上，因为在人的心性里蕴含着通向天理的路径。一个人唯有充分扩展自身内在的善端，才可能了解天；只有了解了天，才能好好地对待天。此即“尽心知性以知天”“存心养性以事天”。
孟子并没说要好好地利用天，这是因为孟子所认同的天是义理的天。这种天代表着普遍的自然秩序，其尊贵不言而喻，哪能将其当成物那样来畜养和控制呢？
如果对“天”的定义可以标示出一个哲学家的哲学路向，那么同为儒家成员的荀子，从一开始就和孟子分道扬镳了。荀子和孟子之间的差异相当明显，他的人性论主张甚至公然与孟子的大唱反调。