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公都子根据告子和当时其他人的观点，向孟子提出三种说法：一、人性没有善，也没有不善；二、人性可以成为善的，也可以成为不善的；三、有些人生性良善，有些人生性不良善。公都子问：“现在老师主张‘人性向善’，难道这些说法都错了吗？”
孟子也不啰唆，没有去解释公都子所说的那些说法错在哪里，而是一针见血地点明问题的关键，指出人性之所以向着善来发展，是因为人性中有四个让人向善的东西。
孟子说，一个人要是顺着人性的真实状态来处世，那他就可以做到善，这就是所谓的“性善”。要是有人做了不善的事情，那也不能把过错全归因于他天生的资质。
孟子这话是什么意思呢？学敏先前提过的杭州那三个年轻人便是一个好例子，他们“顺性而为”，所以遇到有人掉进河里就毫不犹豫地下水救人，成就了一件善事。而他们干坏事，偷别人车里的钱，却不能说这是因为他们本性坏。
孟子说，同情心、羞耻心、恭敬心和是非心，是每个人都有的。同情心属于仁，羞耻心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。仁义礼智这四种德性，并非从外头强加在一个人身上，而是他本来就有的，问题在于他有没有去探究罢了！所以说，去探究就会得到，一旦放弃就会失去。人跟人相比，有时候会相差一倍、五倍，甚至无数倍，就是因为有的人没有充分发挥自己天生的资质。 ⑥
在《孟子·公孙丑上》中，孟子也提到人性中所蕴含的这四种心，把它们称之为“心之四端”——这段记载也是先秦儒家一份非常重要的文献。端，就是发端、开启的意思。同情心是仁的发端，羞耻心是义的发端，恭敬心是礼的发端，是非心是智的发端。
人有这四个发端，就像是拥有四肢。有了这四个发端，却说自己行不了善，那是自己在害自己。有了这四个发端，却说自己的君主行不了善，那是在害他的君主。
孟子跟孔子一样，也认为道德是政治的基础，但他比孔子更强调人心在道德与政治上的作用，说：“人都有不忍别人受伤害的心。古代圣王有不忍别人受伤害的心，才有不忍别人受伤害的政治。用不忍别人受伤害的心，来实行不忍别人受伤害的政治，那么治理天下就像在手里转动东西那么容易。”
孟子举出一个例子，用来说明人都有不忍别人受伤害的心。他说，有人看到一个小孩子快掉到井里，马上会惊恐并开始担忧。这个人会有这样的同情心，不是为了和那个孩子的父母攀交情，也不是为了在乡里朋友间博个好名声，更不是出于讨厌孩子哭声的缘故。
孟子说，从这一点来看，人都是具有同情心的。他用这个例子以点代面，旨在说明人都具有同情心、羞耻心、恭敬心和是非心，一个人要是没有这四种心，那就称不上是人了。
明哲说：“老师，孟子举的这个例子，怎么好像学敏举过的杭州那三个年轻人的例子？”
史老师笑道：“是的，这两个例子有共通之处。其实在我们的生活里，类似的例子还很多。例如看到同学跌倒了，我们会马上去扶；路上遇到车祸，我们会赶紧打电话叫救护车。这都是我们不忍别人受伤害的心在起作用。”
孟子非常重视“心之四端”，认为所有具备这四个发端的人，如果懂得将它们扩大、充实，那么它们发挥的作用就会像刚刚燃烧的火，越烧越旺；也会像刚刚奔涌的泉水，越涌越多。要是真能充分发展这四个发端，那就足以保住天下；要是不能充分发展这四个发端，那就连侍奉父母也做不到。 ⑦
听了这堂课，想必大家对孟子的“性善说”已有充分的了解，现在让我们来做个简单的整理。孟子之所以提出“性善说”，是要肯定人有向善的潜能，这也是人和禽兽有所区别的地方。要是像告子那样主张本性没有什么善不善的区分，而人只是依循“生物本能”活着，那人跟禽兽也就差不多了。
人有向善的潜能。这种潜能也是一种动能，依赖的是一个人懂不懂得扩大并充分发展自己内心的四个发端，即同情心、羞耻心、恭敬心和是非心。能够充分发展内心的这四个发端，它们便能发展成一个人一生所需要的最基本的四种德性，即仁义礼智。仁，让我们懂得爱人；义，让我们懂得行为正当；礼，让我们懂得规矩；智，让我们懂得是非对错。
请注意这里说的是“发端”，不是“末端”。打个比方，它就像刚从土里露出的芽，你要为它浇水、给它养分，它才会长大；你若不理它，也不给它水分和养分，它很快就会枯萎。
所谓“星星之火，可以燎原”，孟子把“心之四端”比喻成火种，更加形象生动。孟子对世界的期盼，便是人人都能点燃“心之四端”的火种，一一燃出善的火焰。
