孟子与告子谈人性

嗨，大家好，今天的周末哲学课，我们继续来谈孟子。

关于人性本质的理论，叫作“人性论”，在中国哲学里是一个经常被提起的重要课题。关于人性论，古代哲学家最感兴趣的就是人性是善是恶的问题了。

与孟子同一时期的告子便主张，人在最初所拥有的是自然本能，而人性本来没什么善恶的区分，所谓的道德是后来才发展出来的——告子这个人生平不详，大概在齐国的稷下学宫待过，据说曾当过墨子的学生。

孟子不同意告子的这种说法，并且加以反驳，详细的内容都记载在《孟子·告子上》。现在，我们根据这些记载，将他们的讨论分成四个回合，逐一来说明。

杞（qǐ）柳是一种灌木，它的枝条柔韧，可以编成杯盘的形状，再经过修整、涂漆等加工过程，便可以使用。

在第一回合，告子把人性比作杞柳，把仁义比作杞柳做成的杯盘。告子的用意是：人性本来没有善不善的问题，以人性来行使仁义等德性，都属于后来的加工。

孟子反问告子：“你是要顺着杞柳的本性把它做成杯盘，还是要扭曲杞柳的本性把它做成杯盘？”

孟子主张人的德性“顺着本性”去做就做得出来。告子却不这么看，认为仁义等德性是在“扭曲本性”之后才做出来的。在孟子的观念里，告子的说法便是一种对人性的伤害，因此他批评告子：“你要是认为必须伤害杞柳的本性才能把它做成杯盘，是不是也认为必须伤害人性才能实践仁义等德性呢？带领天下人来残害仁义的，必定是你的这种说法！” ^①

明哲啧啧两声，说：“哇，孟子说话好有气势！”

史老师笑道：“孟子说话一向是这个样子，理直气壮。顺便问一下，你们觉得孟子说得有道理吗？”

学敏想了一下，回答：“我觉得有道理。假设仁义等德性是经过加工制造出来的，不就是虚假的东西吗？”

史老师说：“对的，就像俗语所说的‘猫哭耗子假慈悲’。有些人的仁义的确是‘做’出来的，但这种‘假仁假义’绝不是孟子所说的仁义。”

在第一回合，告子的观点就经不起孟子的推敲。但是告子不认输，又在第二回合继续为自己辩护——上一回合拿来作比喻的是杞柳，这一回合拿来作比喻的是流水。

告子说：“人性就像流得很急的水，在东边开个口，它就往东流，在西边开个口，它就往西流。人的本性没有善与不善的区分，就像水也没有往东流或往西流的固定方向。”

如果说告子在第一回合把人性当作某种“材料”，那么在这一回合，他把人性当成某种“中性”的东西了。但是，孟子恰恰认为人性不可能是中性的，必定含有一些可让人向善的“基因”。

孟子对告子的答复也用流水作比喻，但改变了观察的方向：“水的流向确实不分东西，但就不分上下吗？人的本性向善，就像水流往下。人性没有不向善发展的，水也没有不往下流的。”

问题是，既然人性是向善发展的，为什么有人会做出不好的事情呢？孟子这么解释：“现在我们用手拍水，可以让水飞溅起来，高过我们的额头；用东西挡住水使它倒着流，也可以把水引到高山上去。这难道是水的本性吗？是形势使它变成这样的。一个人之所以做出不善的事情，是因为他的本性也像这样受到形势所影响。” ^②

原来，顺着本性过活，人都是会行善的；人之所以会做出坏事，那是因为受到形势的影响，就像水受到阻碍而产生往上的逆流。这里所说的形势，指的便是外在的条件，如环境等。

你们有没有发现？孟子这么一说，就和孔子所说的“性相近，习相远”联系上了，而且还进一步阐发了孔子较少谈到的“性”。

学敏这时叫了起来：“啊，我明白了。”

史老师问：“明白什么？”

“前些日子，我和爸妈谈起孟子的‘性善说’，妈妈举了一则新闻为例。”学敏简单地描述了那件发生在杭州的事情，接着又说，“我原本不知道该怎么用孟子的‘性善说’来解释这件事情，现在我知道了。”

史老师趁势说：“那你现在不妨为我们解释解释。”

“好。”学敏说，“那三个年轻人会去救那名不小心掉到河里的女子，是因为他们在顺着自己向善的本性做事。如同他们自己后来说的，他们看到有人落难就毫不犹豫地下水救人。我认为这句话也可以当成‘人性向善’的证明。至于他们在这之前偷人家车里的钱，那是受到外在环境的影响，是所谓‘形势’造成的。我妈就说他们应该是穷慌了才偷钱的。按照正常的情况，他们是不会这么做的。”

“解释得不错。”史老师笑了笑，嘉许过后继续说，“所以说，在孟子看来，人性是充满光明的。人的本性是向善的，但一个人能不能为善，要看他‘顺性’还是‘不顺性’。不顺本性又被外在的条件所牵制，一个人便有可能做出不好的事。所谓的恶，是善的缺乏，不是人性本该有的发展方向。”

接下来，我们来谈孟子与告子论辩的第三回合。

告子这次谈本性，干脆从基本定义下手，说：“生来便具有的自然特性，叫作本性。”

孟子反问他：“生来便具有的自然特性，叫作本性，这好比所有白的东西都可以称之为白，是吗？”孟子之所以这么问，是因为白色是所有白色物体最显著的共同特性。

告子没法否认，于是回答说：“是的。”

孟子还用比喻，进一步说：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白。是这样吗？”

告子还是说：“是的。”

孟子最后亮出底牌，说：“那么，狗的本性就像牛的本性，而牛的本性也像人的本性喽？” ^③

“哈哈。”明哲笑了起来，说，“我觉得在这一回合的辩论里，告子又中了孟子的招。孟子好像挖了坑，带告子慢慢向前走，让他往坑里跳。这个告子也真笨！怎么就没发现这点呢？难怪他辩不过孟子。”

史老师笑道：“孟子的确设计了一些陷阱。不过告子要是能想得清楚，也不会这么轻易地被带到陷阱里去了。”

明哲说：“老师，你能不能告诉我，孟子到底用了什么招数才设计出这样的陷阱？嘿嘿，等我学会了，以后和别人辩论便可以派上用场，成为继孟子之后的第二个斗嘴王。”

学敏笑着问：“明哲，你不是想成为第二个比尔·盖茨吗？怎么这会儿又想成为第二个斗嘴王？”

明哲眨眨眼，人小鬼大地说：“一点儿都不冲突。以后跟人家谈生意，也需要斗嘴的。这个本事早点儿学会比较好。”

明哲的回答惹得大家发笑。

史老师对明哲说：“好，老师现在就把这个招数教给你，你可得听好喽！

“一般的推理可分成三种方式，即归纳推理、演绎推理和类比推理。孟子在这里运用的，就是类比推理。我们举出A事物，要和B事物来进行类比，得看A事物和B事物在各方面的条件是否都吻合。能吻合，那就可以形成类比；不能吻合的话，那就无法形成类比。比方说，‘端午节—粽子’这组词，能和‘中秋节—年糕’这组词形成类比吗？”

“不能。”

“是的。这个题目是根据传统节日和应节食物的对应关系来出题的。我们在端午节吃粽子，在中秋节吃月饼。年糕是过年吃的。”

明哲愣了一下，说：“咦，这种推理方式我在学校学过，还做过这类考题，就像‘高矮’可以和‘胖瘦’形成类比。”

“是啊，所以对你们来说，类比推理应该不陌生。”

“类比推理好像并不难。”

“其实也没那么容易，难在许多项目可不可以形成类比的关系，有时候不是一眼能分辨得出来的。”

孟子与人辩论时经常用类比推理的方法来反问对方，一步一步地进逼，最后逼得对方发现自己的说法有矛盾。在这一回合，告子对孟子的回应很明显地暴露出一个问题，那就是他混淆了“种”的概念和“类”的概念。

类大于种。白羽毛的白、白雪的白和白玉的白，虽然都属于白的“类”，却是不同“种”的白。正如狗的本性、牛的本性和人的本性，尽管都是本性，也不能混为一谈，说它们都是同样的本性。要是人的本性与狗的本性、牛的本性没什么区别，那么人和动物不就没有区别了？

告子会犯这种错误，在于他一开始就把“本性”说成“生来便具有的自然特性”。这种可用于解释一切生物的“生”，是“出生”的生，是指生命刚来到这个世间的样子。孟子认为人和动物不同，“人性”所拥有的特质也不是人在一出生就具备的，而是经由个体的自觉才“发生”的——这里所说的自觉，是一个人经由心的作用，能意识到自己应该做什么、不应该做什么。

这种“发生”当然也是一种“萌生”，而生出来的东西便是孟子一贯主张的“向善发展的动能”。

学敏问：“按照孟子的说法，人要是少了向善发展的动能，是不是跟动物没两样？”

史老师回答：“是的。孟子曾说过，‘人和禽兽有所区别的地方，只是那么一点点，一般人会把它弄丢，君子则保存了它’ ^④ 。从‘性善说’的角度来说，一般人会弄丢的是人的‘善的本性’吗？不是。既然是本性，那就应该丢不了，否则叫什么本性呢？一般人会弄丢的，是那个向善发展的动能。这是有可能弄丢的。少了这个，一个人很可能只会像野生动物那样活着，一切依循所谓的‘生物本能’，饿了去抢别人的东西来吃也不觉得惭愧。你看野生动物的世界里，谁够猛够狠，谁就当老大，又有哪只野兽会谈礼让呢？”

“人的世界若变成这样，那就惨了！”学敏感慨一番，又问，“一个人要是没了向善发展的动能，该怎么办？”

“当然得透过自我的觉醒，把那个动能找回来呀！一旦找回那个向善发展的动能，这个人就可以确保自己不会活得像只野生动物了。” iY1Wxek/+R91uSGiBcrTJ5sfnpBf5zhZs3xE2yx4pWBNxQABnyesj750wh9PmEH0