下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
明哲、学敏，很高兴又见面了。今天我们要讨论的是道家哲学中最核心的概念—“道”，这也是老庄思想的起点。
要是有机会到农村走走，你会看到不同的耕种方式。有些农夫背着大铁桶喷洒农药；有些坚持不喷农药，用手抓虫；有些更是连虫子都不抓，大方地把自己种的菜分享给虫儿和小鸟，只采收剩下的农作物。通常，我们把那些使用化学肥料和农药的耕作方式称为“现代农业”；把采用有机肥料和天然除虫剂的耕种方式称为“有机农业”；而坚持不施肥、不洒农药、不除草的，那就是“自然农业”了。
有机农业和自然农业都强调“尊重自然、善待环境”，只是有机农业偶尔还会使用粪便当堆肥，或是用辣椒水除虫；自然农业则提倡无为而治，顶多偶尔除掉挡到作物阳光的杂草，但不会太积极地管理农田。
你可能会怀疑，这样一片杂草和虫子丛生的农田，真的种得出作物吗？实行自然农业的农夫说，只要同时种植很多不同种类且适合当地环境和气候的作物，这些作物就会长得比较健壮，不会被虫子和鸟儿吃光光。
在道家哲学里，道是一种至高无上的存在，它无形无影，无声无息，却也无处不在。这个概念挺有趣的，就是说你本来仰着头也望不到它，可是一转身，嘿嘿，居然瞧见到处都有它！
先说道的第一个层面，它的混沌状态。
关于道，老子有一段很经典的描述：
看它看不见，这叫“夷”；听它听不到，这叫“希”；摸它摸不着，这叫“微”。但这三方面都无法追究得很仔细，可见它是浑然一体的。
道的上面不会特别光亮，下面也不会特别昏暗。它那绵延不绝的样子让人无法为它定下一个名字，而它一切的运动最终都会回到不着形体的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，可称为“惚恍”，也就是若有若无的样子。
迎着它，我们看不到它的前头；随着它，我们也看不到它的后头。 ①
明哲听了，不禁叫起来：“哇！这话可真玄乎啊！”
史老师笑着对明哲说：“这话是玄乎了点儿，意思还是很清楚的。”
老子这段话主要是描述道的若有若无和不可捉摸。有句话说：“神龙见首不见尾。”这句话用来比喻某个人行踪神秘。对老子来说，道比神龙还神秘，别说见不到尾，就连它的头也难以得见。所以老子用了“惚恍”来形容它，说是“恍惚”也可以。
而一旦提到道的“惚恍”或“恍惚”，我们又得提起老子另一段很经典的话语，这就是从第二个层面来说道了，即交代道是如何以一个混沌的状态来化生万物的——
大德的样态，完全以道为依从。
道这个东西，恍恍惚惚。在那样的惚恍里，有某种形象；在那样的恍惚里，有某种存在；在那样的深远幽暗里，有某种精气；这种精气又是那样真切，完全可以得到验证。
从现在上溯到古代，它的名字永远无法去掉，根据它，我们才能认识万物的根本。
我是怎么知道万物开始的状态呢？就是从这里知道的！ ②
听到老子的这段话，你们可能又要说他讲得好玄乎。其实这段话的意思也很清楚，就是说道以德作为它的显现和作用，而最大的德莫不以道为依归。
当道从一个若有若无的状态开始了具体的生成作用，里头的精气会依照某种信而有征（可靠而且有证据）的规律形成万物。老子认为就是从这种信而有征的规律中，我们可以了解到万物发生的情形。
在道家哲学里，道和德不可分离。我们谈道，无不预设德的存在。但是关于德的种种，我们留到第四堂课再讲。这两堂课，我们还是集中来谈道。
接着，我们要说说道的第三个层面，即它的周遍性。在《庄子》中有这样一个故事：
有一次，有个住在城东的东郭子问庄子：“所谓的道，是在哪里？”
庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“请明确地指出一个地方来！”
庄子说：“在蝼蚁中。”
东郭子说：“怎么这么卑下？”
庄子说：“在杂草中。”
东郭子说：“怎么越说越卑下？”
庄子说：“在瓦块里。”
东郭子说：“越说越过分了！”
庄子说：“在屎尿里。”
东郭子不理他了。 ③
明哲哈哈笑了起来，说：“这个故事我喜欢。”
学敏瞪了他一眼，说：“只要跟屎尿有关的，你都喜欢！”
史老师也笑了起来，说：“庄子会这么说，其实是故意的，主要是想破除对方偏执的观念，让他认识到：以道的眼光来看，事物是不分贵贱的。道，不一定只出现在“高贵”的事物中，在“卑贱”的事物里也能发现它的存在。事实上，屎尿固然属于排泄物，但也有它的用途。例如鲸鱼的粪便，就为海洋中的浮游生物和微小植物提供了丰富的养分。”
“老师，我还知道，”明哲急着补充，“比黄金还贵的龙涎香，就是在鲸鱼肠道里形成的特殊粪石。这种粪石具有一种很特别的气味，在古代还被当作贡品献给皇帝呢！我要是有一块龙涎香，我也会拿来闻一闻。”
看到明哲这么热切地和史老师讨论鲸鱼的便便，学敏也没辙了。毕竟，他们可是在谈“道”啊！
因为这个故事，“道在屎溺”成为一个很有名的成语。
其实这个故事不是到这里就结束了。在此之后，庄子还对东郭子进行了一番点拨，说他的问题出在只重形式而没有触及问题的实质，的确走偏了！
庄子说，物与物都是有分际的，但是道与万物之间却没有任何分际。道本身没有分际，却能在有分际的事物里显现。
道能使事物产生盈满或虚空、兴或衰的变化，而它自己一点儿都不受影响。它让事物有始有终，有聚有散，而它自己却没有始终，不聚也不散。
从庄子的这些话来看，诚如傅佩荣教授指出的，所谓的道，具有两个重要的特性：一是“内存性”，也就是说，道就存在于万物的内部；二是“超越性”，也就是说，道不受万物左右，不会随一物之变化而变化。
既内存又超越，这就是道的奥妙！
