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在雅典和耶路撒冷之间，在希腊的传统和希伯来的传统之间，在西方思想传统的两个要件——理性和信仰之间，呈现出一种紧张关系，它们之间有一种张力。宗教信仰首先要求你无条件地信仰，而理性要求的是你要运用自己独立的思考能力，凡是经过理性检验的，才是可以被认可的，凡是经受过彻底怀疑而能够仍然坚实地立于自己的基础之上的，才是能够接受的。
基督教早期由近东开始向整个西方传播的时候，理性和信仰之间也出现了各种各样的紧张关系，在这个时候，不同的人会采取不同的立场来试图解决这两者之间的关系。基督教的要义是，首先你要证明神存在，上帝存在。上帝究竟存在不存在这是一个难以解决的问题。假设一下这样的情形：有神论者说，上帝存在，即使你看不见、摸不着，上帝也真的存在；无神论者说，既然看不见、摸不着，你凭什么说它存在？唯物主义者也可以说，一个物体或者说某一个东西，即使你看不见、摸不着，但是它完全可以独立于你的意志而存在；而唯心主义者可以采取相反的观点，像后来的英国哲学家贝克莱那样，认定只有被知觉到的东西，才可能存在。这里我们可以稍微思索一下，在这里有神论者和唯物论者采取的思路倒是非常相像，而无神论者反倒是跟唯心论者很相似。而平时，经常被人们联系在一起的是唯物论与无神论、唯心论与有神论。
在理性和信仰之间，可以有各种各样的关联，有的人企图做出的一种努力，就是用理性来论证信仰。安瑟伦
是基督教历史上早期非常重要的一个神学家。可以说他在一定程度上就代表了这么一种思路，要用理性来证明上帝存在，用希腊式的思路来证明希伯来式的结论。他的证明在哲学史和神学史上非常有影响，被称为关于上帝存在的本体论证明。这个证明说起来也相对简单。为什么上帝存在？我的思想和心灵里面，有一个上帝的形象。我是一个非常卑微的、有缺陷的我，我的存在在时空中非常短暂渺小，我在德行上也是有欠缺的，智慧也是非常有限的，总之我是一个充满着缺陷的人。但是我的心灵里面可以有一个神的形象，而这个神是永恒的、无限的、至善至美的。在一个有缺陷的、不完美的我的身上，不可能自发地产生一个完美的、永恒的、无限的神的形象，只可能是那个无比完满的神把自己的形象刻画在了我的思想里面，我才能产生这样的观念，所以上帝存在。简单说来，这就是安瑟伦的论证路数。
当然这个论证有一个隐含的小前提，即从不完美的东西里面，产生不出比它更高级的东西来。如果对这个论证提出疑问，就可以提出这个隐含的前提。但是无论如何，这的确是代表了用理性来论证信仰的一种思路。
亚里士多德的思想在中世纪的后期，特别是被托马斯·阿奎那加以运用，很大程度上也是因为他思想里面的某些因素，可以用来为基督教的某些论旨提出论证。世间万物，一方面，必然是前面的原因所产生的结果；另一方面，又必然作为原因而导致别的结果。有因必有果，同一个现象、同一个事件，既是因又是果，这个因果的链条可以无穷地上溯，一直追到逻辑的开端，那就是所谓的“第一因”——它只作为原因，而不作为结果。世间万物是主动者的同时，又是被动者；或者说世间万物，它使别的东西运动起来，同时它又是别的东西运动的结果。从后面这个序列你也可以推论出，一切运动都有一个开始的源泉，那是一个“不动的推动者”，如果它是一个运动着的推动者，那肯定又有一个东西来推动它，它不是第一个运动的产生者，所以一定要有一个不动的推动者。“第一因”“不动的推动者”这样的概念，在亚里士多德那里是反复地讨论过的，后来曾经被基督教的神学援用过来，为基督教的信仰作证明。可以说这是另一种试图来调和理性与信仰的思路。
但是，也完全可以有另外一种思路：信仰和理性二者之间是不可调和的，信仰是无条件的，理性是有条件的。为什么？因为你信仰的是一个无条件的神，你信仰的是一个无比完美的神。神是永恒、无限、完美无缺，创造万物，无所不能，这样的神靠有限的人的理智怎么可能去了解它呢？所以，想依靠人的理性去了解神的意志和理性，那实在是异想天开，太不自量。《圣经》里面就有过多处记载，嘲笑企图凭自己的理智来揣摩神意的人。神的理智和人的理智比起来，就像太阳的光亮和蜡烛的光亮一样，差别实在悬殊，“相去不可以道里计”
。这样的思路它也可以自成一体。
基督教早期的神学家德尔图良
有一句著名的话，让他后来被视为蒙昧主义的代表人物，很多人在批判宗教的时候就爱引他的话。他说的是：“正因为荒谬，所以我相信。”上帝派他的亲生儿子来拯救我们这些罪人，这听起来好像很荒谬，可是我相信；上帝的儿子居然被处死了，吊死在十字架上，非常荒谬，但是正因为荒谬，我相信；他被吊死了，然后过了三天，他居然又复活了，这更荒谬了，但正因为荒谬，我相信。为什么？如果神的所作所为和意志想法，不超出我这个普通凡人的所思所想，那才奇怪了。神之所以为神，就在于他的很多东西是我不能够设想的。“人类一思考，上帝就发笑。”这是捷克作家米兰·昆德拉爱引用的一句话。的确，人类一思考，假装自己好像有理性，假装自己好像有智慧，假装自己能够了解整个世界的奥秘，但是这一切和神意比起来，和上帝的所知所想比起来，实在是太微不足道，实在是显得太可笑了。所以，在理性和信仰之间，也可以有这么一种思路，通常被我们冠以蒙昧主义之名。
以上概略地谈了一下基督教历史上的一些问题。可以说，在西方文化史上，理性和信仰之间的关系，很大程度上呈现为雅典和耶路撒冷之间的关系，呈现为希腊的传统和希伯来的传统之间的关联，而奥古斯丁做的事，就是用希腊的传统来化解、解说希伯来的传统。