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随着社会的发展，现代人的生活节奏明显加快，其紧张感也明显加大，甚至过度。不论是吃饭、睡觉、逛街，还是到海滩游泳、山上渡假，神经总是很难放松下来。
在这样的一个时代，禅更能凸现出它的重要性，不管是修身养德或者服务人群，甚至是报效祖国等崇高的理想，都可以透过禅的慈悲、平等、清净的智慧来引导。
可以说，随着禅宗数千年的传承发展，禅已经从各方面逐步地融入到了人们的生活之中。
禅与生活是有密切联系的。在生活中，它与心理、自然、社会无不打成一片，日常所用所见皆是禅的体现。正如净慧法师所云：“在生活中透禅机”即是此意。可以说，禅是一种生活的智慧与艺术。
透过禅，我们可以看清生命的意义，活出幸福美满的人生。因此，生活中的每一个人都需要禅的智慧，特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会，最需要禅的洗涤，以求恢复心灵的自由，感悟生活的真情。
禅，依六祖慧能大师在坛经的定义是：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是名禅定。”又说：“内见自性不动，名为禅。”“但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动”。
由此，可知禅在现代的意义，乃是要具有超越现实之是非、善恶、美丑、生灭等对立的智慧，不为外在尘劳的事相所影响，同时在内心要常存正知正见，具有宽容的人生观，这就是具有“禅心”的人了。
换言之，一个人必须懂得放下的智慧，放下一切虚荣，放下不合理的欲望、烦恼，这是佛法上所说的“真空”。然后，依据自己的本质，以一颗平静的心自在地生活，好好的实现人生的抱负，这是佛法上“妙有”的境界。
而“真空妙有”就是禅，也就是要我们在生活中能够不被外境所转，进一步能够转境，如此在现实生活当中，便会过得快乐自在了。
总之，“自性空”不碍“缘起有”，所以无妨因果的建立。而“缘起有”不忘“自性空”，所以没有万法的执著，这可说是禅的最高境界了。
禅也教我们在人与人相处时，要留有“空间”，如此彼此就没有计较、没有对立，友谊就能自然的流露出来。例如，家庭、社会或国家的每一成员，能够互相尊重，互相宽容和尊敬，彼此之间就会减少摩擦，这就是空间，也就是禅的智慧。一个冲突、一次车祸、一起战事、一场灾难，都是因为失去空间或禅的智慧而造成的。
因此，在禅者的眼里，“宽容”是性情的空间，所以有容乃大；“从容”是作息的空间，所以要稍安勿躁；“戒律”是自我的空间，所以要遵守戒律，才能不役于物；“布施”是实现慈悲的空间，所以有布施才有欢喜。
读书太用功了，必然失去原创性的智慧，因为失去了自我思考的空间；爱情太执太深了，必然会产生烦恼和痛苦，因为彼此没有空间可以回旋；个性太急躁了，就会冲动鲁莽，而坏了大事，因为丧失了洞察事理的空间；工作太忙碌了，就失去生活上种种情趣，因为没有空间让自己轻松闲适地欣赏生活。
因此，禅要我们在日常生活中，能随时保适度的空间，破除一切执著与烦恼，并且不与别人竞相比较，这才是禅者的生活。
总之，唯有放下一切贪执、不安及防卫的心理，我们才能看到光明的自性，呈现光明自在的人生。也唯有把一切尘劳、烦恼、争夺、高傲和自负通通放下，我们才能活在丰富的人生之中。
禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的名相；可以说人间处处充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅，像太阳的热能一样，像发电厂的光电一样，只要有心，就能到处都有自己的热能。
说禅有人间的社会性，因为禅不是少数人的，禅是人间的，禅是社会大众所共有的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。
禅的光明照耀着人间。禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系，沟通了古今的关系，禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门许多的传灯公案，不但玄奥，而且美丽。
那些禅话，处处都说明了禅者如何从矛盾中达到见解统一。从差别中，如何去融合思想；从分离中，如何使精神相依；从人我中，两心如何去相通。
真正的禅者，处于山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所说“一钵千家饭，禅僧万里游”。禅者的称游行脚，就是那么人间化、生活化、社会化！
禅者的社会，也即是禅者所住的禅林，他们在同道间参访互助；他们在修持中恪守精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地上统一归真。
今日人间社会上，流行着不少的病态，如紧张、功利、自私、狭窄、执著、暴力、虚伪、傲慢等，急需要禅者以安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲、统一、集中的良方来对治。
慧能八月桩碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，就没有禅。离开了作务，就更无法深入禅心。
自古以来，像百丈的务农、雪峰的煮饭、杨岐的司库、洞山的香灯、圆通的悦众、百灵的知浴、道元的种菜、临济的栽松、沩山的粉墙等，处处都说明禅者非常重视生活的实践。
有人问赵州禅师：“什么是禅法？”赵州指示他去洗碗，再有人问什么是禅法，赵州叫他去扫地。因此学者很不满意，责问赵州难道除洗碗扫地以外就没有禅了吗？
赵州不客气地说道：“除了洗碗扫地以外，我不知道另外还有什么禅法。”
有源律师请教大珠慧海禅师道：“如何秘密用功？”
大珠道：“饥时吃饭，困时睡觉。”
有源不解地说道：“那每一个人每天不都是在修行吗？”
大珠道：“不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。而吃饭时专心吃饭，睡觉时只为睡觉。”
现代人的生活，普遍追求感官的刺激，以为这才是快乐。其实闭起眼睛来静静地观照禅心，那才是快乐的泉源。
当今，许多人都想升官发财、娶妻生子，但升了官发了财，其生活并不快乐，有了夫妻儿女，有时却觉得烦恼更大。
还有不欢喜别人的拥有，不爱见别人的快乐，把别人的快乐当成自己最大的生活苦恼。这就是一种嫉妒心在作祟，如能实践禅的自我淡泊的生活，实践禅的服务喜悦的生活，心境则会有很大的不同。
存在于这个世界的事物，不管是什么，都会在时代与环境的迁移中改变面貌，即使是禅也不例外。
在历史上，禅就曾经有过几次大的变革，一开始，达摩祖师初到我国的时候，主张“藉教悟宗”，他以《楞伽经》为根本而创立了“二入四行”的宗门教义。他强调打坐，相传他曾在河南嵩山少林寺面壁长达9年之久，号为“壁观婆罗门”，壁观就是“外息诸缘，内心无惴，心如墙壁，可以入道”。达摩以坐禅为务，是佛教禅那静虑的传统，自他以下到五祖弘忍，无不非常重视坐禅。
到了六祖慧能，开展了“教外别传”的观点，摆脱宗教的教条，突破了艰深的教义与阶梯的修行，以当下顿悟为解脱方法。因而他不主张坐禅，而强调“心要”。他说：“道由心悟，岂在坐耶？”六祖慧能的禅法，不只是对佛教的革新，也是对禅法的革新，他的观点衍生出曹洞、称门、法眼、沩仰、临济五宗，而反对枯寂的禅坐，指出禅定只是开悟的手段。
后来传到圭峰宗密，他主张“禅教一致”，宗密先受荷泽宗的禅法，精研《圆觉经》，后来又随澄观学《华严经》，故融会教禅，他曾深入儒学，又主张佛儒一源。他认为“顿悟资于渐修”、“师说符于佛意”，所以教与宗乃是一味法。宗密以后，禅宗逐渐与佛教各宗合流，明清时“禅净合一”的修行大盛，于是奋迅直接，大开大合的精神不如从前，禅宗可以说是没落了。
从历史上禅宗的革新与变化，可以知道即使是禅这样激扬踔厉、卓而不群的法门也是随着时代在变化的。由于人们不同的需要，禅的修法展现了不同的面目。
这使我们明白，古人有古人的修行方法，今人要有今人的修行态度，不可拘泥束缚、教条呆板，否则不但修行难以成就，反使修行走向闭门造车之路。
现代人和古代人在生活方式、思想习惯、居住环境、社会结构都已经大有不同，我们也就无法和古人用相同的方式修行。
现代人由于没有时间像古人那样每天花几小时来深入禅定，因此要学会运用时间，将修禅之心融入到行住坐卧之中；现代人难以有出世的环境，因此要在有人处修行，要培养胸怀天下的习惯；现代人身心压力大，烦恼多，因此要讲究禅定的效应，不离清净智。并且能够不拘泥于法，透过真诚的、敏锐的实践，找出一条修行之路。
禅既是宗教意义上的信仰，同时也是一种生活文化，生活文化一般分为有形与无形两种，有形生活文化主要体现在物质生活方面，而无形生活文化主要体现在人们的精神思想方面。
在人们的生活中不仅要有物质上的享受，而且还需要有精神上的享受，如果一个人的精神空虚那就不能使生活美满幸福。所以无论是古人还是我们今天，人们在吃饭时要有音乐、歌舞、文艺等文化，有时工作、坐车时也喜欢听音乐，有的人甚至睡觉也会听上一段音乐。由此可见，文化生活与人们的物质生活是息息相关的。
事实上，禅的文化丰富多彩，它的表现形式也很多，有生活禅、安祥禅、现代禅等，我们很多的生活文化都吸收了禅的文化，如诗歌、诗词、舞蹈、书法以及企业管理等，在许多现代营业场所里，也时不时会窥见禅文化的痕迹。所以说禅对于丰富我们的现实生活文化起到了非常大的作用。
禅还能够净化和陶冶人们的心灵世界，只有人们的心灵世界变得清净无染超然物外时，我们的精神思想才能得到真正意义上的安宁。
运用禅来调解我们紧张工作的心理，能使精神思想得到一种放松，所以现在有越来越多的人喜欢“禅修”。
无论从那方面来看，禅对于我们的现实生活是有利而无害的，禅的文化在人类社会传播了两千多年，在人类社会中聚积了丰富而深厚的文化意蕴，在人们的生活文化中早已根深蒂固，与我们的生活文化血脉相连不可分离。
有道是：“生活是禅，禅是生活。只要澄心静虑观之，色界无边皆是禅。”既然禅与生活密切相联，那么，修禅与养生也必有一定的关系。
养生的方法是多元的，世界其他国家和地区也有类似养生的炼养术。印度的瑜伽功就是一种养生。瑜伽源于婆罗门教，是印度六派的正统哲学体系之一，影响遍及其他许多印度思想派别。它的根本经典是波颠阁利的《瑜伽经》。
瑜伽的理论内容主要依据数论哲学。不同的是，瑜伽承认神的存在，作为追求精神解脱者的楷模。但是，瑜伽的实践内容比它的理论内容发挥的作用更大。
瑜伽功以调心、调身、调息为手段，实现自我控制。它是一种禅，一种慧，强调修命和修性。东汉末年，佛教东渐，带来了瑜伽，与中华古老的养生融合起来，产生了具有我国特色的佛家养生。
佛教对道教的炼养术持否定态度，认为内丹是胶固识神、不得解脱的外道。佛教自有一套练功方法，其核心是禅。
修禅分为坐禅和参禅，坐禅又称如来禅，它重视实践，主张无思维、静坐、修心、修身。参禅又称祖师禅，主张明心见性，重在顿悟，理义修心。佛教养生在魏晋至隋唐时期很兴盛，五代十国以后日渐衰微。
佛教正式传入我国以后，到目前流行的有八大宗派，尽管他们信奉的教义、经典不尽相同，但都主张修禅。各宗修禅的理论、方法和客观效应，从健身、养生和开发人体潜能的角度看，即是佛家养生。
佛家养生是参证佛法的一种手段，它的禅定止观等调身、调息、息心观想等方法的目的，是置心于一处，参究佛理，以求开悟、静定生慧、彻见法性、解脱自在。与儒家一样，佛家除为了检验操作是否无误或检查修炼所达的层次以外，也不刻意追求功效。
不过，事实证明，佛家养生祛病延年的功效也很显著。功夫高深者，可以开发出许多特异功能，如传说中佛陀具足的的神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通等“六通”。
但在佛家看来，这些都不过是禅修的副产品，其最终目的和最高境界是脱烦恼、超生死、度众生，倘若执著养生的功效，反而固执成障，不能破无明从而得证菩提。
经云：“心生则种种法生。”现代医学证明，人类的身体疾病，大都来自于内心的焦虑、贪婪、瞋恚等情绪。修禅可以让我们性情恬静，气息安宁，感受清凉，并且可以畅通气血脉络，促进新陈代谢，使机能不易退化，因此不仅可以增进身体健康，而且还能祛病延年。
佛教一向重视“心”的作用，《华严经》中“心如工画师，能画诸世间”被视为佛法心要的高度概括。
在佛教看来，我们内在身心乃至外在山河大地无非都是因为心所造的业力所成。大乘经总结为“万法唯心”，宣称世间三界五道，出世间的声闻，独觉皆是由心而生。
然而，包括人类在内的三界一切众生的心都被无明所覆，产生贪、念、痴诸种烦恼，而有生老病死等无尽的苦果。
在这种认识背景下，佛教提出了“自知其心”、“自宰其心”、“自净其心”的心理发展路线，从而达到解脱的终极目标。禅定正是佛教知心、宰心、净心的具体实践。
通过禅定的修习，人可以如实了知心性，进而学会控制自己的心灵，将之净化，最终达到心怀净朗的境界。
佛教禅法的修习注重伦理道德的基础和目标追求。佛教禅法以“戒”为根基，所说“禅定心城，以戒为基”，认为只有满足一定的心理和行为道德规范，才有可能产生良性“定”的境界，这是修定最重要的前提条件。
而大乘认为修习禅法，更要以四宏愿为目标，所说“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无量誓愿学”。从现代意义来说，禅定的修习必须以一定的道德规范为保证，才能使禅定的修习不至于走上迷途，从而减少修习过程中的障碍。
佛教禅法，是以般若智慧的正见为中心，禅定和般若相辅相成，不可分离。如果要把佛教禅定的方法运用在心理保健中，就必须把禅定的般若智慧一并运用，才可能起到良好的作用。
禅坐是佛教修持的根本，证果要径，能磨练出坚强的定力，配合学习气功之后，能使动静平衡，筋脉打通，对身体健康，家庭和乐及事业发展皆有帮助。凡是失眠、记忆力减退、头痛、神经痛、偏头痛、气血衰弱、五十肩、胃溃疡、肠胃病等症，皆能无药而愈。
要将禅法运用到心理健康中，就要注重佛教义理中蕴藏的般若智慧，用佛教特有的思维方式和智慧来启迪大众的心灵，解决人们心理中的种种问题，促进人们对自我心灵的认识，最终改善人的行为生活方式，获得真正健康的幸福生活。
而禅定的方法，只有在有经验的修习者的指导下才能尝试进行，并且针对不同的人，选择不同的修习方式。
近现代，随着西方科学文化的不断渗透，我国古老的文化结构也发生了较大的变化。随着科学理性的建立，被称为“教外别传”的禅宗能否以传统的形态应对科学时代的心智是一个重要的话题。
其实，禅本来反映了禅者对宇宙人生的体悟，那么，禅学作为一种文化传统也必然地带有时代的烙印与痕迹。可以说，禅与与现代科学的融通，是禅学与现实生活形成共契的重要前提之一。
为了顺应时代的要求，以知识分子为主体的居士佛教蓬勃兴起，从而稳定了佛教的文化阵地，形成了近代中国佛教的一大特色。
一些研究科学的居士如欧阳竟无、王季同、尤智表、赵朴初、杨棣棠、王小徐、沈家桢、贾题韬等人，用科学解释佛法。其宗旨一是以佛法与科学作比较，说明其异同。一是根据近现代科学的发现，从宏观世界和微观世界说明佛法与科学的接近处，并未从“科学”或“文化”范畴来否定佛教的本义和真实性。
科学上某些方面的发现，可以证明佛说是真实的。如银河系星球的无量无边，宇宙的成住坏空，恒河沙数的微生物的存在，生物体的发光，自然现象和社会现象的因果律的存在等。但科学并不能完全、彻底地解释佛学和禅学，更不能代替佛学和禅学。
禅是从全面、整体的角度观察宇宙事物，达到物我一如的境界，证无我空性，即诸法实相，此乃大智。禅无自他、心境差别，诸法平等，大悲大愿，与众生和谐相处。
科学发明促进物质文明的进步，利用厚生，提高人类的物质生活水平，成为社会发展的基础。但物质文明如果没有精神文明的统率，那么物质文明很可能反为祸源。科学研究如不以理性道德控制，则人类纵我制物，欲壑难填，物质利益的争夺必无止境。
佛法广大无边，禅理深奥微妙，以通俗易懂的科学常识来解释，提高人们生活中的修养，增加高尚的乐趣，当是一种便捷的法门。“搬柴运水，无非佛事”，于平常心中见道，此乃禅宗之义理与旨趣。
但禅重修持，不尚空谈。仅仅凭籍言说，不能了悟禅理，更不能以崇尚物质的科学观点代替禅学。总之，关于禅与科学，应当在科学发明的基础上树立合理的“正解真信”，力图使“新的唯识”与现代科学相融合，“圆成大用”，以适应时代的发展。