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禅宗是东方文化的奇葩，综合了我国的儒家、道家和印度的佛家之精华。
儒家以诚心达成圣人，道家以炼心达成真人，佛家即以明心见性成佛。
禅家天真活泼，既熬得住寂寞又承得起热闹，创下了承先启後的“语录”，不仅留下了不少雅俗共赏的“公案”，而且还创作出了许多富有深刻含义的禅画。
清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：“《楞严经》中，有所说七处征心，问心在哪里？现在请问心在七处还是不在七处？”
玉琳国师回答道：“觅心了不可得。”
顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”
玉琳国师：“什么叫作喜怒哀乐？”
顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”
玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？”
顺治皇帝：“如何用功？”
玉琳国师：“端拱无为。”
顺治皇帝：“如何是大？”
玉琳国师：“光被四表，格于上下。”
顺治皇帝：“本来面目如何参？”
玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”
后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。”
顺治皇帝是一位佛法素养很高的皇帝，从他的赞僧诗中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？”就可以知道他的思想非常契合佛法。
顺治皇帝是一国君主，但是他羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲；黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。
玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即使是皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。
佛窟唯则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充腹饥。
一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修道老僧，好奇地向前问道：“你在此住多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已易四十个寒暑。”
樵夫好奇地再问道：“你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后，禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫扼要的指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白称飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐四十年，用普通的常识看，四十年是漫长的岁月，但证悟无限时间，进入永恒生命的圣者，已融入大化之中的唯则禅师，这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和四十年，并没有什么差距。
禅者的悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同，没有众生与佛的观念。
放下什么
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两只花瓶，前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那只花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那瓶花放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！
不能代替
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，几次三番的闹着要回去。
道谦就安慰着说：“我们已出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪里五件事呢？”
道谦非常自然地说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
听了道谦的话，宗圆终于大悟，从此再也不敢说辛苦了。
谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
宋代苏东坡到金山寺和佛印禅师一起打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”禅师回答道。
苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！苏东坡认为禅师被自己喻为牛粪，竟无以为答，心中便以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥！你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
昙照禅师每日与信徒开示，都会说：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他生病了，在病中不时叫说：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”
昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持：“记得当初你有一次掉进水里，快要淹死时，你还面不改色，无惧无畏，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐、快乐，为什么到生病的时候，要讲痛苦、痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀、快乐呀！现在都是说痛苦呀、痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。
鼎州禅师与沙弥在庭院里经行，突然刮起一阵风，树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，在一旁的沙弥就说道：“禅师！不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫。”
鼎州禅师不以为然地道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥又再说道：“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。
当佛陀住世的时候，有一位叫周利槃陀伽的弟子，非常愚笨，佛陀教他一首偈颂，会念前句就忘了后句，会念后句就忘了前句，不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念“拂尘扫垢”，他念久后，心想，外面的蒙了尘垢变脏时，要用扫把去扫，心内污秽时要怎样清扫呢？
这样，周利槃陀伽就聪明开智能了。
鼎州禅师的捡落叶，不如说是捡心里的妄想烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶却可以捡一片少一片。
有一位学僧到智常禅师的道场来参学。智常禅师正在锄草，草丛内刚好钻出一条蛇，禅师举起锄头便砍。
学僧很不以为然地说道：“许久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗？还是我粗？”
学僧仍不高兴地问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气地道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有省。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有人说杀生是佛门的根本大戒，南泉不应杀生；有人说这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意说些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
有一个年轻的儿童，才7岁，但常常找无德禅师，和他东南西北的乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。
有一天，无德禅师对他道：“老僧每天都很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输了，你就要买饼供养我；假如我输了，我就买饼和你结缘。”
童子听后说道：“那就请师父先拿出钱来！”
无德禅师道：“最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题，首先假定我老僧是一只公鸡。”
童子道：“我是小虫儿。”
无德禅师抓住机会说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”
童子不认输，争论道：“不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你，我可以飞走，因为师徒之间是不可以争论的！那你不是输了吗？”
无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：“这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者，大众呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？”
大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严地说道：“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”
过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄地买饼送给了那7岁的童子。
公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。
禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位7岁童子，但7岁童子自愿做一只弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征着师徒不可以争论。所以，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。
有个小偷晚上钻进一座寺院，想偷东西，但翻箱倒柜的都找不到值钱的东西好偷，不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口叫道：“喂！这位朋友，既然要走，请顺便为我把门关好！”
小偷先是一愣，随即就说：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”
无相禅师说：“你这位朋友太过分了，难道要我老人家每天辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”
小偷觉得遇到这种和尚，真是一点办法也没有。
禅师不是没有东西，禅师拥有的是别人偷不去的无尽宝藏。世间上的人只是知道聚敛，人为财死，心为物累，你有钱了，连小偷都不放过你，不如拥有自家本性里的无限智能宝藏，又有什么人能偷得去呢！
洞山禅师在会见初首座的时候，首座说道：“也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。”
洞山禅师因此问道：“关于佛道世界可不可测知，我们暂且不谈，现在只请问你这个说佛道世界的人，究竟是什么世界的人呢？”
初上座沉默不答，洞山禅师追问道：“你为什么不赶快回答呢？你说，你是哪个世界的人呢？”
初上座道：“你不可以那么急躁！”
洞山禅师道：“你连我的主题都不回答，怎能叫我不急躁呢？”
初上座仍然不答，洞山禅师继续追问道：“不论是佛，也不论是道，都只不过是一个名字而已，那你为什么不引用经典来说呢？”
初上座一听，兴致勃勃地问道：“经典中怎么说的？”
洞山禅师回答道：“经典中四依止有依义不依语的话，意思是只要把握住意义，就不需要在语言上分别了。”
初上座不以为然地说道：“你仍然根据经典在心中制造疾病啊！”
洞山禅师：“你争论佛道世界不可测知的病，这种消极无能，不肯直下承担的病竟又如何呢？”
初上座现在又在沉默，这不是不答，是已经不能回答。第二天有人说，初上座突然死亡，因此当时禅门人物都称洞山是“问死初上座的良价禅师”。
初上座的突然死亡，与洞山良价禅师的追问是不是真有关系，这很难下定论。不过，禅门的问答，确实如石火电光，快得不容你分别，“只要一眨眼，母鸡变成鸭”。佛道世界，不容论深浅。
苏东坡住在庐山东林寺，作了一首七言绝句，诗称：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞歎地说：“这也是不易到达的境地哦！”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，哪里说到了目的地呢？”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然大悟，去其疑称，说道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
于是拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。
佛光禅师门下弟子大智出外参学20年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这20年来，您老一个人还好吗？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活，我每天忙得好快乐。”
大智关心似地说道：“老师！你应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到从佛光禅师的禅房里传出阵阵诵经的木鱼声。白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别20年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了，有的年已高寿，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。
“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，等于孔子说：“其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”禅者的人生观，也是如此。
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松地再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，20年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞歎说：“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么，这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来”。虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。
仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
道树禅师建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。
可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我的‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契禅僧答道：“老禅师每日都很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契禅僧回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚了，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟的。佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟入。
有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答得肯定。不可在似是而非里面转来转去。
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到了！”
“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”
肃宗无话可对。
人在生活中，所最注意关心的皆是人情上事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？
天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲的抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果撞翻在地。
朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么粗气，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？”
这个名叫李南山的人，非常不满的说道：“撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？”
朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”
接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。
广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚的承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
广圄禅师说后接着又说道：“我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”
朱友峰也由衷的说道：“我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！”
广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好斗之人。禅，有高调，也有低调。
日本亲鸾上人九岁时就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：“你还这么小，为什么要出家呢？”
亲鸾道：“我虽年仅九岁，父母却已双亡，我因为不知道为什么人一定要死亡，为什么我一定非与父母分离不可。所以，为了探索这层道理，我一定要出家。”
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！”
亲鸾听后，非常不以为然的说：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父，你那么高年，你也不能保证您是否明早起床时还活着。”
慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好，并满心欢喜的说：“对的！你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧！”
我国唐代玄奘大师，十二岁出家时，因唐代出家为僧必须经考试及格，其时玄奘年幼，未能被录取，玄奘伤心痛哭，主考官郑善果问为何定要出家。
玄奘回答说：“光大如来遗教，绍隆菩提佛种”。因其志愿宏伟，特准出家，今中日两圣者，古今辉映，亦佛教之美谈也。
有一位女施主，家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力，及漂亮的外表，都没有人能够比得上，但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有，于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，以赢得别人的喜欢。
无德禅师告诉她道：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问道：“禅音怎么听呢？”
无德禅师道：“禅音就是化一切音声为美妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声，粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：“禅心要怎么用呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
禅，不是理论，禅是生活。生活里有禅，就会法力无边，被人人尊，在处处贵，有禅，人生前途将无往而不利！
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自著的《金刚经青龙疏钞》南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。
他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。
德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：“这是什么地方？”
龙潭禅师回答道：“龙潭！”
德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？”
龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：“你非常辛苦，你已到了龙潭！”
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！”
德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。”
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：“你见到了什么？”
德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。”
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意味着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了。这个禅光，看清楚了真我，所谓的语言文字，分别意识就都是大海一滴了。
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想报答他，助他开悟，于是在某一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师，做什么？”
国师无可奈何地道：“不做什么！”
过了一会，国师又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“国师，做什么？”
国师又无可奈可地道：“不做什么！”
如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解地反问道：“国师，您叫谁呀？”
国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“国师，我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师，不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。
文喜禅师朝拜五台山时，到达的前晚宿于一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：“此间道场内容如何？”
老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。”
文喜问：“住众多少？”
老翁答：“前三三、后三三。”
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。”
文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”
人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完便走了！
自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。
金山昙颖禅师，俗姓丘，号达观，浙江人。13岁皈投到龙兴寺出家，18岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。
有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢，抑是无呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手掬河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？欣怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如《金刚经》云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至是不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。
生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去的一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形象虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师，我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
有一次，苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一样不必出来迎接。
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他——不接而接。
可是却看到佛印禅师跑出寺门迎接，便以为终于抓住取笑禅师的机会了，说道：“你的道行没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为禅师这回必居下风无疑，而禅师却回答一首偈子说：
“赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
怎似金山无量相，大千世界一禅床。”
意思是说，赵州不起床接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高，而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床。
虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢。你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！
仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。
妻子：“你算什么丈夫，一点都不像男人！”
丈夫：“你骂，你如果再骂，我就打你！”
妻子：“我就骂你，你不像男人！”
这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”
夫妻两仍然继续吵架。
丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀人！”
妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”
路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？”
仙崖：“怎不关我的事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”
路人：“真岂有此理，为了红包就希望杀死人！”
仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同的围上来想听听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”
仙崖禅师就这样活用“禅”了。
有学僧请示峻极禅师道：“如何才是修行行善的人？”
峻极：“担枷带锁者。”
学僧：“如何是邪恶为非的人？”
峻极：“修禅入定者。”
学僧：“学僧根机愚昧，禅师的开示，颠倒难明，恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！”
峻极：“所谓恶者，恶不从善。善者，善不从恶。”
学僧如堕五里雾中，仍然茫然。良久，峻极禅师问学僧道：“懂了吗？”
学僧：“不懂。”
峻极：“行恶者无善念，行善者无恶心，所以说善恶如浮云，无所生也无所灭。”
学僧于是言下有悟。
善恶，在世间法讲，做好事名称善，做坏事名称恶，善有善报，恶有恶报，三世因果，历然俱在，在事相说，一点不虚。
但在本性上讲，善恶之名都不立，若能不思善不思恶，即名见性。所谓“罪恶本空由心造，心若亡时罪亦空”。行善是枷锁，作恶名禅定，这不怪禅师颠倒，在真理上讲，作福行善，一味执着人天福报，岂非为枷锁所囚？作恶为非，虽要恶道流转，但本性仍是如此。
故峻极禅师兴大慈悲，发此高论，乃要吾人莫为善恶所迷。应该知道，为善上生时，就一味执着有为法，以为是究竟解脱，这就错了；作恶下堕时，就心灰意冷，以为人生无望，这也是错的。实则“善恶是法，法非善恶”。
有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参已有不少人对禅都能有所体会，想想便觉得自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门。
心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈投在您座下参学已有10年之久，对禅仍是一点消息也没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳的再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机的回归根源，目前在我心的深处，萌发了一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟见之于小麻雀的惭愧。”
广圄禅师装作不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长的问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，难道已经飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
谚语说道：“人比人，气死人。”比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？聪明、机智的大鹏鸟一展翅千八百里，但不能飞越过生死大海。
因为小麻雀与大鹏鸟是比较上有快慢、有迟速，但禅是要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较，回归到平等自性中来，就能有所悟了。
有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一个眼睛是正法眼呢？”
云岩道：“如果没有灯的时候，你在黑暗的房间中，如何才能寻得枕头？”
道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我知道了！”
“你知道什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只知道了八成！”
道吾疑惑的问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
“遍身是眼”这是从分别意识去认知的；“通身是眼”这是从心性上无分别的智能上显现的。我们有一个通身是眼的真心，为什么不用它彻天彻地的观照一切呢？