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所谓禅的研究，即是实际的体验，除体验外别有真实意味的研究是不存在的。而禅所提倡、所体验的正是古人提示的公案。公案的提倡及体验便是佛心的提倡、佛心的体验。
公案是有典范性的古人言行。公案是公案禅参究的对象，并不是各禅师的历史记录，因此，公案没有历史性。公案不需要与参究无关的部分，因此，它比一般的言行记载要简洁。
公案作为宗教实践的对象，其文字有一定的固定性，以保持其典范性，不能随便更改。并且，各则公案有独立性和完结性。这些公案不仅内容丰富，而且深含哲理、贴近生活，仿佛一盏盏漆黑当中的路灯，为人们指示着前进的方向。
有一个沙弥满怀疑虑的问无名禅师道：“禅师，您说学佛要发心普度众生，如果是个坏人，他已经失去了做人的资格，那就不是人了，还要度他吗？”
禅师没有立即回答，只是拿起笔来，在纸上写了一个“我”字，但字是反写，如同印章上的文字正反颠倒。
禅师问道：“这是什么？”
沙弥说：“这是个字，只是写反了。”
“什么字呢？”
“一个‘我’字！”
禅师追问：“写反的‘我’字算不算字？”
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”沙弥立刻改口道。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小沙弥怔住了，不知如何作答。
禅师说：“正写是字，反写也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反写，主要是你心里真正认得‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那个是‘我’字以后，遇到正写的‘我’字，你倒要说写反了！”
禅师又接着说：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的在于你必须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的善恶，并唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。”
善人要度，恶人更要度，越是污泥，越可长出清净莲华，放下屠刀，便可以立地成佛。所说善恶正反，只在一念之间。“善恶是法，法非善恶”，从本性上看，没有一个人不可度啊！
一休禅师是很有名的禅师，有人问他：“禅师！什么法号不好叫，为什么您要叫‘一休’呢？”
一休说：“一休万事休，有什么不好？”
信徒听了认为不错，一休万事休，很好，很好。
一休说：“其实一休不好，二休才好。”
信徒说：“二休怎么好呢？”
一休说：“生要休，死也要休，生死一齐休才能了脱生死，所以二者一齐休。”
信徒说：“不错，不错，二休才好。”
一休说：“二休以后，要三休才好！”
信徒说：“三休怎么好？”
“你看，你老婆天天和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争；能够休妻、休官、休争，这三休是最快乐，最好了！”
信徒说：“不错，不错，三休真好！”
一休说：“四休才是最好。”
信徒说：“四休怎么好呢？”
“酒、色、财、气四种一齐休才好呢！”
信徒认为四休也是很好。
一休说：“四休不够，五休才好，什么叫五休？人生最苦的，就是为了我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种的辛苦，假如把这个五脏庙‘一休’，统统都没有事了。”
在生活中，千休与万休，总不如一休，一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。一休禅师借助自己的法号幽默地阐释了躯体的局限，从而向弟子们说明了修行的意义。
唐朝江州刺史李渤问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事，须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，则万事万物都可融通了。
南宋的道悦禅师曾任镇江金山江天寺的住持，他是宋朝名将岳武穆王岳飞最崇敬的高僧。
当岳飞被秦桧以十二道金牌从朱仙镇招回时，途经金山江天寺，道悦劝他出家，不要回京，但是岳飞秉持耿耿忠心，明知此行不利，他还是坚持南归。
临别时，岳飞请求开示，道悦禅师告诉他道：“岁底不足，谨防天哭；奉下两点，将人害毒。”
岳飞当时不知其意，直至被诬下狱，含冤遭毒的时候，方才悟解。那年的十二月是小月，只有二十九日，当天晚上又下起雨来，听到室外雨声，岳飞预知大难已经临头，这正好应了道悦禅师的偈语：“岁底不足，谨防天哭。”
“奉下两点”是“秦”字，意指奸相秦桧。“将人害毒”，果然就在这天被秦桧害死在风波亭上。
秦桧害死岳飞后，查问刽子手，岳飞临终时有说什么话吗？刽子手说：“他只说了一句：悔不听金山道悦禅师之言。”
秦桧得知此事，马上派遣亲信何立带兵前往金山提拿道悦禅师。但在何立到达江天寺的前一日，道悦禅师聚众说法，最后说了四句偈语：
“何立自南来，我往西方走；
不是法力大，几乎落他手。”
语毕，即时坐化。当时大众不明究里，悲戚而又莫名其妙。等到次日何立率兵而来，大家这才恍然明白。
道悦禅师知道岳飞的生死，当然也会知道自己的生死，但为什么不珍惜生死，逃避生死？事实上生死业力不可逃避。岳飞逃不过命中的定业，道悦禅师当然也逃不过生死的业力。
坦山禅师和称升禅师，同师学道参禅，但两个人的性格却迥然不同，师兄坦山放浪不羁，不拘小节，甚至烟酒不戒，为人所耻，而师弟称升为人庄重，不苟言笑，弘法利生，甚受信徒的尊敬。
一天，坦山正在渴酒，称升从坦山的房门前经过，坦山叫他道：“师弟！请来喝一杯酒如何？”
称升禅师不屑地讥嘲道：“没有出息，烟酒不戒，还能修道吗？”
坦山仍微笑道：“不管那许多，来一杯如何？”
称升边走边道：“我不会喝酒！”
坦山不高兴地道：“连酒都不会喝，真不像一个人！”
称升听后，停下脚步，大怒道：“你敢骂人！”
坦山不解似地问道：“我何时骂人？”
称升道：“你说不会喝酒，就不像人，这不是明明骂我吗？”
坦山道：“你的确不像人！”
称升道：“我怎么不像人？你说！”
坦山：“我说你不像人，就是不像人！”
称升道：“好！你骂！我不像人像什么？你说！你说！”
坦山道：“你像佛！”
称升听后，哑然不知如何。
禅门之中，很多奇僧异士，实在不能用一般眼光看他们。例如金山妙善禅师，众皆认为他疯疯颠颠，但他大智大行；宋朝道济，大家都知道他酒肉不改，不守清规，但他是得道神僧。佛教史上有罗什吞针的美谈，《维摩经》里有金粟酒肆的举示等。
坦山禅师和师弟称升禅师风格不同，但其修道证悟的境界，就不能用一般常情论断了。
南北朝时的僧稠禅师住在嵩山的时候，寺中有僧众百人，每天靠着一个自然涌出的泉水饮用。有一天忽然有一位妇女穿着一件既脏又污秽的衣服，两腿夹住一只扫帚坐在喷泉的石阶上，听僧众们诵经。
众人当她是疯子，齐力要驱逐她出去。这位妇女看到这种情形，心里非常生气，就用脚踢着泉水，泉水立刻枯竭，她也随之不见了。
当时在旁的僧众非常惶恐，大家知道闯祸，便将此事一五一十地告诉僧稠禅师，禅师面露笑容，从寺里慢慢地走出寺外，口里三呼叫着：“优婆夷！优婆夷！优婆夷！”
话犹未完，刚才那位衣衫褴褛的妇女应声出现，禅师对她说道：“众僧正在行道，你应善加护持，不可骚扰！”
优婆夷于是便用脚轻轻地撩动枯竭的喷泉一下，水就又冒上来。这时大家都很感激僧稠禅师的威德与神异。
后来齐文宣帝每逢办完了国事，便带着卫士到寺里参谒问道，但是每次僧稠禅师随任文宣帝来来往往，却从不曾迎送过一次。经常如此，弟子们有的看不过去，便劝谏老师说道：“禅师！陛下每次降临礼佛，对佛法弘传，大有帮助，而禅师却从不迎送，恐怕会遭受非议吧！”
僧稠禅师不以为然地说道：“从前宾头卢有一次迎王七步，致使国王蒙难七年，我的道德虽比不上别人，但我不能使皇上折福。”
论一般世俗的看法，齐文宣帝是国王，但在真理的王国中说，僧稠禅师是当时的法王。
宋朝德普禅师性情天赋豪纵，幼年随富乐山静禅师出家，18岁受具戒后，就大开讲席弘道。两川缁素无人敢于辩难，又因其为人急公好义，时人誉称他为义虎。
宋哲宗元佑五年十月十五日，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后，是否吃到，谁能知晓。我若是死，你们应当在我死之前先祭。从现在起，你们可以办祭了。”
大众以为他说戏语，因而便也戏问道：“禅师几时迁化呢？”
德普禅师回答：“等你们依序祭完，我就决定去了。”
从这天起，众人真的煞有介事地假戏真做起来。帷帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子们致祭如仪，上香、上食、诵读祭文，禅师也一一领受飨餮自如。
门人弟子们祭毕，各方信徒排定日期依次悼祭，并上供养，直至元佑六年正月初一日，经过40多天，大家这才祭完。
于是德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天上正在飘着鹅毛般的雪花。到了次日清晨，雪飘忽然停止，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
悟道的禅师，有一些言行生活，给人一种游戏人间的感觉，其实，禅者岂单游戏人间，连生死之间都是游戏。
在禅者眼中，生固未可喜，死也不必悲，生和死，不是两回事，生死乃一如也；因为既然有生，怎能无死？要紧的是超越生死，不受生死轮回的限制，如德普禅师，不但预知生死，而且在生死中，还留下了这一段美谈。
现在世人非常景仰的金山活佛妙善禅师是1933年才在缅甸圆寂的，其行迹神异，又慈悲喜舍，到处都流传着他难行能行，难忍能忍的奇事。
在妙善禅师的金山寺旁，有一条小街，住了一位贫穷的老婆婆，与独生子相依为命。偏偏这儿子忤逆凶横，经常呵骂母亲。妙善禅师知道这件事后，便常去安慰这位老婆婆，和她说些因果轮回的道理。逆子非常讨厌禅师常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，等妙善禅师走出来，便将粪桶向禅师兜头一盖，刹那腥臭污秽粪尿淋满禅师全身，引来了一大群人看热闹。
妙善禅师却不气不怒，一直顶着粪桶跑到金山寺前的河边，才缓缓地把粪桶取下来，旁观的人一看到此狼狈相，更加哄然大笑。妙善禅师毫不在意地说道：“这有什么好笑的？人身本来就是众秽所集的大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？”
有人问他道：“禅师！你不觉得难过吗？”
妙善禅师道：“我一点也不会难过，老婆婆的儿子慈悲我，给我醍醐灌顶，我正觉得自在哩！”
后来那忤逆的儿子被禅师的慈悲所感动，改过自新，就向禅师忏悔谢罪，禅师欢欢喜喜地开示他道：“父母养育之恩山高水深，不能好好孝养，反而打骂犯上，如此不孝，何以为人？”受了禅师的感化，逆子从此痛改前非，以孝声闻名乡里。
金山活佛妙善禅师是近代的一位禅门奇人，他会替人看病，但从不用医药；他又会为人解难救危，但从不用神异。
他给你一杯水，说是般若汤，你吃了病就会好；他给你两个耳光，说不定你的灾难就没有了。他和宋朝道济禅师类似，但因禅门不重灵异，禅僧传中不列此等名录，实为可惜！
他将身体看作大粪桶，即使加个小粪桶，也不希奇，其实粪桶对他并不秽臭，因为他的道德慈悲，人格智能很芬芳！
法远圆监禅师在未证悟前，与天衣义怀禅师听说叶县地方归省禅师有高风，同往叩参。适逢冬寒，大雪纷飞。
同参共有八人来到归省禅师处，归省禅师一见即呵骂驱逐，众人不愿离开，归省禅师以水泼之，衣褥皆湿。其它六人不能忍受，皆忿怒离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。
不久，归省禅师又喝斥道：“你们还不他去，难道待我棒打你们？”
法远禅师诚恳地回答道：“我俩人千里来此参学，岂以一杓水泼之便去？就是用棒责打，我们也不愿离开。”
归省禅师不得已似地道：“既是真来参禅，那就去挂单吧！”
法远禅师挂单后，曾任典座之职，有一次未曾禀告，即取油面做五味粥供养大众。
当这件事被归省禅师知道后，就非常生气地训斥道：“盗用常住之物，私供大众，除依清规责打外，并应依值偿还！”说后，打了法远禅师30香板，将其衣物具估价后，悉数偿还已毕，就将法远赶出寺院。
法远禅师虽被驱逐山门，但仍不肯离去，每日于寺院房廊下立卧。归省禅师知道后，又呵斥道：“这是院门房廊，是常住公有之所，你为何在此行卧？请将房租钱算给常住！”说后，就叫人追算房钱，法远禅师毫无难色，到市街为人诵经，以化缘所得偿还。
事后不久，归省禅师对众教示道：“法远是真正参禅的法器！”并叫侍者请法远禅师进堂，当众付他给法衣，号圆监禅师！
浮山法远禅师一生得力之处就是“为法忍耐”，用现代的话说，就是经得起考验。归省禅师不接受他挂单，骂他、打他、用水泼他，甚至罚他变卖衣单，补偿公款，即使睡在走廊檐下，也要收他的房租，这一切都无法打退他千里求法的心愿，难怪最后连归省禅师都赞他是法器了。
看今日的学者青年，名为参学，若食住待遇不好，则急急忙忙他去；若人情礼貌不够，则愤愤恨恨离开，比之法远禅师差之千里。
有一学僧问称居禅师道：“弟子每做一事，事后总不胜懊悔，请问老师，为什么我有那么多的懊悔呢？”
称居禅师道：“你且先听我的十后悔：
一、逢师不学去后悔；
二、遇贤不交别后悔；
三、事亲不孝丧后悔；
四、对主不忠退后悔；
五、见义不为过后悔；
六、见危不救陷后悔；
七、有财不施失后悔；
八、爱国不贞亡后悔；
九、因果不信报后悔；
十、佛道不修死后悔；
这以上十种后悔，你是哪种后悔？”
学僧摸摸头脑，无可奈何地说道：“老师！看起来这些后悔，都是我的毛病！”
称居禅师道：“你知道既是毛病，就要火速治疗呀！”
学僧问道：“我就是因为不懂得治疗，所以恳请老师慈悲开示！”
称居禅师开示道：“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了，例如：‘逢师要学，遇贤要交，事亲要孝，对主要忠，见义要为，见危要救，得财要施，爱国要贞，因果要信，佛道要修。’这一字的药，你好好服用！”
人的恶习，往往不到黄河不死心，不见棺材不掉泪，假如能慎于始，就不会事后懊悔了。经称：“菩萨畏因，众生畏果。”众生总是在因果报应现于眼前时才会后悔，如能够事先予以肯定，就不会后悔了。
自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门的两大功臣。
一天，马祖禅师和百丈禅师在散步，忽见一群野鸭子飞过去。马祖问道：“那是什么？”
百丈禅师不假思索地回答道：“是一群野鸭子！”
马祖禅师问：“飞到哪里去了？”
百丈禅师答：“飞过去了！”
马祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！马祖便指着百丈的鼻子问：“不是在这里吗？你怎可说飞过去了？”
百丈听后，恍然大悟！但他一句话也不说，却回到房里痛哭，禅友问他为什么要哭，他照实告诉大家说马祖老师捏痛了他的鼻子。
禅友们不解似地问道：“是你做错了什么事情吗？”
百丈禅师回答道：“你们可以去问问老师！”
禅友们问马祖大师，马祖说百丈自己知道，禅友们再回头来问百丈，百丈却哈哈大笑，禅友们不解地问他为什么以前哭，现在又笑呢？
百丈禅师回答道：“我就是以前哭，现在笑！”
这一段禅门有名的公案实在寓有深长的意义。当然这不能用常理去推敲，这必得用禅心去体会。
马祖禅师问那是什么东西，百丈禅师回答说是野鸭子飞过去了，百丈是在时空上犯了错误，禅，怎可说什么这里那里？过去现在？马祖的这一捏，把时空的分界当下粉碎，百丈就悟了。百丈回答禅友说“以前哭，现在笑”，这是说，时空观念一变，永恒的本体现前，我与世界都不一样了，这就是当下认识了自我！
洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：“应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？”
洞山禅师道：“这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师道：“反正我不是从天上称和地下水来的。”
洞山禅师道：“请问老师！自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？”
龙山禅师回答说：“山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。”
洞山禅师道：“那我再请问老师，是你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师道：“不知道！”
洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道呢？”
龙山禅师回答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？”
洞山禅师道：“你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？”
龙山禅师道：“不是佛！”
洞山禅师：“那似什么？”
龙山禅师道：“说似一物即不中！”
洞山禅师终于提出他的主题问道：“你是什么缘故才住进这座深山呢？”
龙山禅师也就着主题回答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
这里所说的深山，应该是指我们身体的五蕴山，我们怎样才会进入这座山的？当然不是从某一条路进入的，也不是从天上掉下来的，应该是业缘进入这五蕴山的！不过，深山好修道，藉着我们这座五蕴山，所说“借假修真”，怎能不值得恭敬膜拜呢？
有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”
慈受道：“既是悟的道，说不出来。”
学僧道：“说不出来的时候，像什么呢？”
慈受道：“像哑巴吃蜜！”
学僧道：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”
慈受道：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”
学僧道：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
慈受道：“他像鹦鹉学话！”
学僧道：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”
慈受道：“哑巴吃蜜，是如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”
学僧道：“然则，未悟的禅者，如何说法度生呢？”
慈受道：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”
学僧道：“老师现在是知抑是不知！”
慈受道：“我是如哑巴吃黄莲，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”
禅悟的境界是怎么样的？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。
有学僧问寂室禅师道：“请问老师！在禅门中，应该具备些什么条件，才能进入禅道？”
寂室禅师回答道：“狮子窟中无异兽，象王行处绝狐踪。”
学僧又问道：“参禅不参禅有什么不同？”
寂室禅师道：“生死路头君自看，活人全在死人中。”
学僧再问道：“学禅究有何益？”
寂室禅师道：“勿嫌冷淡无滋味，一饱能消万劫灾。”
学僧听后，对参禅生大信心，一日领学者数十人，跪求寂室禅师开示大众参禅法要，禅师因见大众心诚，故即以十事开示大众道：
“学禅者应注意如下十事：
一者、必须知生死事大，无常迅速，须臾不可忘失正念。
二者、必须于行住坐卧，检束身心，任何时刻不犯律仪。
三者、须能不执空见，不夸自我，精进勇敢勿堕邪战。
四者、必须摄六根正念，语默动静，远离妄想抛开烦恼。
五者、必须有求道热忱，灵明不昧，魔外窟中施于教化。
六者、必须能废寝忘食，壁立万仞，竖起脊梁勇往向前。
七者、必须研究西来佛意，念佛是谁，哪里个是我本来面目。
八者、必须参话头禅心，工夫绵密，不求速成任重道远。
九者、必须要宁不发明，虽经万劫，不生二念绍隆如来。
十者、必须能不退大心，洞然菩提，兴隆佛法续佛慧命。
以上十事，诸仁者不知能会也？”
众学僧听后，欢喜踊跃，无不誓愿奉行。
寂室禅师的十事开示，岂止参禅者的座右铭，即任何修行均当如此。
有一位学僧大年非常醉心于佛像的雕刻，但由于缺乏专家的指导，所雕塑出来的佛像总不尽满意，故下定决心出外参学，他专程去拜访无德禅师，希望能传授他有关这一方面的知识与技巧。
每天大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北的跟他闲聊，除了雕刻方面的事外，其它一切都谈，约一个小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
就这样连续过了三个月，无德禅师既未谈到雕刻的技术，甚至都未谈到为什么放一块宝石在他手中，终于，大年有点不耐烦，但也不敢询问无德禅师，一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。
大年一接触那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出说道：“老师！您今天给我的，不是宝石。”
无德禅师问道：“那是什么呢？”
大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
无德禅师欣悦地笑着说：“对了，雕刻是要靠心手一致的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
世间一般人学习技能，总希望速成，甚至学佛的人，也希望当生成就，立地成佛，孰不知“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香”？
“罗马不是一天造成的，千年古松不是一日长大的。”要得功夫深，铁杵磨成绣花针。凡事，只有经历一定的磨砺，才会取得成功。而这些磨砺，才是做事学艺参禅的第一课。
南泉普愿禅师问一学僧道：“夜来好风？”
学僧道：“夜来好风。”
南泉道：“吹折门前一颗松。”
学僧道：“吹折门前一颗松。”
南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：“夜来好风。”
侍者道：“是什么风？”
南泉道：“吹折门前一颗松。”
侍者道：“是什么松？”
南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁就慨叹道：“一得一失！”
南泉禅师说后，又再重问学僧道：“你将来要做什么？”
学僧道：“不做什么！”
南泉道：“应该要为众生做马牛！”
学僧道：“应该要为众生做马牛！”
南泉禅师又再转身问身旁的侍者道：“你将来要做什么？”
侍者道：“要做像老师您这样的人物！”
南泉道：“应该要为众生做马牛！”
侍者道：“为什么要为众生做马牛？”
南泉禅师看看两人，放大声音仍然慨叹道：“一得一失！”
南泉禅师的学僧，是入门的学僧，侍者是门外的侍者，俗语说：“行家前面一开口，就知有没有。”如这两个学僧和侍者，禅语的深浅，从回答的言论中一听即知了。
有一位和尚出家悟道多年，但一直没有开悟长进，他觉得自己不是出家人的料，便想下山返回尘世。
于是和尚便去向禅师辞行，言道：“师父，我天生愚钝，我的脑袋像一块顽固不化的石头，不是悟道的料，我只好下山还俗了。”
禅师并未言语，而是带着他来到寺庙里面的一尊佛祖像前。
禅师问道：“你面前的是谁？”
和尚回答道：“神圣的佛祖。”
禅师悄悄地走到佛祖像跟前，他用手轻轻地抚摸着佛祖像问道：“这尊佛祖像是什么做成呢？”
和尚回答道：“它是石头做成的。”
禅师说道：“连石头都能开发成为神圣的佛祖，这可是天下的奇迹了。”
和尚听了禅师这番话，他立即打消了下山还俗的念头，立志安心修身养性悟道。日后和尚成了一代著名的大师。
相信自己，挖掘自己，定能成就自己！
一位刚入门的僧徒向一位有名的禅师请教道：“大师，念经能够成佛吗？”
禅师回答道：“不能。”
僧徒问道：“那么我怎样才能成佛呢？”
禅师回答道：“念经呀！”
僧徒困惑道：“大师，你不是说念经不能成佛吗？为何你又要我念经呢？”
禅师说道：“如果你一生都只知道念经，你永远也无法成佛，然而念经是成佛的必由之路，你只有反复不断地念经，反复不断地钻研经学，反复不断地悟经求道，明了佛经的真谛，发现佛经的奥秘与美妙，你才能得道成佛。”
人生其实也是这样，唯有明迪人生的真谛，才能发现人生的善美，才能拥有美妙的人生！
一位凡夫向一位老师请教道：“先生，怎样才能创造奇迹呢？”
老师回答道：“做事，认真做事，坚持做事，就会创造奇迹。”
凡夫问道：“这是为什么？”
老师回答道：“你现在为我烧火煮饭，等饭煮熟了，我就告诉你为什么？”
于是凡夫就为老师做饭，不久饭就煮熟了。
老师问道：“你刚才是怎样煮熟饭的呢？”
凡夫回答道：“我就这样反复不断地添柴加火，顺其自然就煮熟饭了。”
老师说道：“你开始做饭的时候，是生米；你反复不断地添柴加火，就将生米煮成了熟饭，这难道不是一个奇迹吗？”
凡夫感叹道：“原来创造奇迹并不神秘呀！”
做，认真做，努力做，坚持做，奇迹自然而生！
石头希迁禅师的肉身现在还供在日本横滨总持寺。石头希迁12岁时，见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头希迁正是广东人，六祖一见到他就非常高兴地说：“你可以做我的徒弟。”
“好啊！”他12岁就做了六祖的徒弟。
但是不幸的是3年后六祖就圆寂了。圆寂前，希迁当时还是一个15岁的小沙弥，见师父要去世了，就问他：“老师百年以后，弟子要依靠谁呢？”
“寻思去！”六祖告诉他。
希迁把“寻思”误为“用心思量去”，就天天用心思参禅，后来有一位上座告诉他：“你错了！师父告诉你‘寻思去’，因为你有一个师兄行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”
石头希迁听后，立刻动身前往，当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：“你从哪里里来？”
石头希迁回答道：“我从曹溪来！”
说了这句话很了不起，意思是说我从师父六祖大师那里来的。
行思禅师又问道：“你得到什么来？”
“未到曹溪也未失！”
这意思是未去以前，我的佛性本具，我也没有失去什么呀！
“既然没有失去什么，那你又何必去曹溪呢？”
石头希迁回答：“假如没有去曹溪，如何知道没有失去呢？”
这意思是说不到曹溪，我也不知道自己有本具的佛性。像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白的说出，这就是禅宗的暗示教学法。
洞山良价禅师初次见称岩禅师的时候问道：“有情说法，说给谁听？”
称岩：“有情听！”
洞山：“无情说法时，谁能听到？”
称岩：“无情能听到。”
洞山：“你能听到吗？”
称岩：“假如我能听到的话，那就是法身。你反而就听不到我说法了。”
洞山：“为什么呢？”
这时称岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”
洞山：“听不到。”
称岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”
洞山仍不明白，再问道：“无情说法出自何典？”
称岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”
洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”
洞山终于心有所得，便作偈说：
“也大奇！也大奇！无情说法不思议，
若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”
所说无情说法，是指见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花落花谢，不禁有了无常之感；巍巍乎，山高愿大；浩浩乎，海宽智远。这不是无情跟我们说法吗？因此经称：“情与无情，同圆种智。”
雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。有一天行脚经过一条河流的路边，正计划要到何处托钵乞食时，看到河中从上游飘流下来一片很新鲜的菜叶。
钦山说：“你们看，河流中有菜叶飘流，可见上游有人居住，我们再向上游走，就会有人家了。”
岩头说：“这么完好的一片叶，竟如此让它流走，实在可惜！”
雪峰说：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去乞化吧！”
当他们三人你一句、我一句的在谈论时，看到一个人匆匆地从上游那边跑来，问道：“师父！您们有没有看到水中有一片菜叶流过？因我刚刚洗菜时，不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说道：“我们就到他家去弘法挂单吧！”
爱惜东西叫作惜福，唯有惜福的人才有福。一花一木，一饭一菜，不是物质上的价值，而是禅师心上的价值观念啊！
文学家苏东坡，有一个朋友佛印禅师。有一天两个人在杭州同游，东坡看到一座峻峭的山峰，就问佛印禅师：“这是什么山？”
佛印说：“这是飞来峰。”
苏东坡说：“既然飞来了，何不飞去？”
佛印说：“一动不如一静。”
东坡又问：“为什么要静呢？”
佛印说：“既来之，则安之。”
后来两个人走到了天竺寺，苏东坡看到寺内的观音菩萨手里拿着念珠，就问佛印说：“观音菩萨既然是佛，为什么还拿着念珠，到底是什么意思？”
佛印说：“拿念珠也不过是为了念佛号。”
东坡又问：“念什么佛号？”
佛印说：“也只是念观世音菩萨的佛号。”
东坡又问：“他自己是观音，为什么要念自己的佛号呢？”
佛印回答道：“那是因为求人不如求己呀！”
学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所说“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。
有一次慧嵬禅师在山洞内坐禅时，来了一名无头鬼，若是一般人见了，必定吓得魂不附体，而慧嵬禅师却面不改色地对无头鬼说：“你原本就没有头，所以不会头疼，真是好舒服啊！”无头鬼听后，顿时消失了行踪。
又有一次，出现了一个没有身躯只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：“你原本就没有身躯，所以不会为五脏六腑的疾病而感到痛苦，这是何等幸福！”无头鬼一听，也突然失去了踪影。
有时，无口鬼现前时，慧嵬就说没有口最好，免得恶口两舌，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬就说没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬就说无手最好，免得偷窃打人。各种幽魂野鬼只要一出现在他眼前，慧嵬就将前述的话说出，他们就会消声匿迹。
一般说来，无头、无体，而且对方是鬼，应该感到恐怖才对，无眼、无口、无手，是非常狰狞的样子，而慧嵬禅师却对他们说无头、无体是多么好，无眼、无口、无手是多么幸福的事。能将祸视为福，所说转迷为悟，转秽为净，就算是鬼也畏惧而不敢出现了。
一休禅师的弟子足利将军请一休禅师到家里用茶，并将其所珍藏的古董一件件地拿出来展示，且频频问一休禅师的看法。
禅师回答道：“太好了！为了增添你这些古董的光彩，我也有三件古董，一是盘古氏开天辟地的石块；二是历朝忠心大臣吃饭的饭碗；三是高僧用的万年拐杖，如果你也收藏在一起就好了。”
将军欢喜不已地说：“谢谢禅师，要多少钱一件？”
一休道：“不用谢，每件物品只要1000两银子。”
将军虽然心疼，但是觉得这三件古董价值很高，所以花了3000两银子把它买下，并叫侍从随着一休禅师前去取回古董。
一休回到寺中，就对弟子说：“把在门口抵门的那块石头拿来，还有餵狗食的饭碗，以及自己花了10钱银子买的那根拐杖，给来人带回去吧！”
将军的侍从将这三件东西拿回去呈给主人，并说明其来处，将军非常生气地跑去找一休禅师理论。
一休和言悦色地开示道：“目前正是饥荒时候，每户人家三餐不继，将军却还有心思在欣赏古董？所以我将你的3000两银子拿去救济贫民，替你做功德，其价值终身受用不尽，比古董更宝贵了。”
将军除惭愧外，更深深佩服禅师的智能与慈悲。
一休禅师行脚在外，由于天色已晚，就借宿农庄。深夜被一连串的哭声吵醒，原来是邻家的主人因病去世，一休便说：“真是不幸，我去诵卷经超度他吧！”
由于这位亡者生前是以捕鱼捉鸟杀生为业，故卧病时，常为过去的杀业而不安，其家属就要求一休禅师能作法，让死者上升天堂吧！
一休禅师诵完经，就在一张纸上题了字，让死者握在手中，并告诉他的家人说：“好了！亡者会到天堂的，你们放心吧！”
亡者家属对一休如此关照非常感动，但也很好奇，到底一休纸上写的是什么字呢？于是打开字条，只见上面写着：“这个人所犯的杀生罪孽，如须弥山那么多，恐怕连阎罗王的帐簿上也找不出地方可以记了。”
死者太太看了，内心非常难过，为什么一休禅师要如此捉弄人呢？
一休道：“你先生的杀孽，你不承认有如须弥山那么多吗？”
“我承认，只是难到没有方法可以超度他吗？”
一休道：“我本以诵经为他消罪解孽，但你却那么要求，所以我才写信告诉阎罗王，像这样罪大恶极的人，实应放逐到天堂去，免得在阎罗王的帐簿上记不完而麻烦，你先生拿了信，必定可以到天堂的！”
一休禅师的话，实在是对世人最好的教育。
有一地方首长去拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐是真实的呢？或是一种理想？并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。
白隐禅师立刻用脑中所能想象得到的最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。但刚开始时基于礼貌的关系，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，并大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相，从后追赶的长官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱！”
恢复自我的长官，察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。
白隐禅师：“你看，这就是极乐！”
天堂地狱在哪里？第一、天堂当然在天堂的地方，地狱在地狱的地方；第二、天堂地狱就在人间；第三、天堂地狱都在我们的心上。
我们的心，每天从天堂地狱不知来回了多少次。
有一个青年名叫光藏，未学佛前，一心想成为佛像雕刻家，故特别去拜访东称禅师，希望禅师能指点一些佛像的常识，使其在雕刻方面有所成就。
东称禅师见了他以后，一言不发地只叫他去井边汲水。当东称看到光藏汲水的动作以后，突然间开口大骂，并赶他离开。因为时近黄昏，其它弟子看到这种情形，颇为同情，就要求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
到了三更半夜，他被叫醒，去见东称禅师，禅师以温和的口气对他说：“也许你不知道我昨晚骂你的原因，但我现在告诉你，佛像是被人膜拜的，所以对被参拜的佛像，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像，白天我看你汲水时，水都溢出桶外，虽是少量的水，但那都是福德因缘所赐与的，而你却毫不在乎。像这样不知惜福且轻易浪费的人，怎么能够雕刻佛像？”
光藏对此训示，颇为感动而钦敬不已，并且在深加反省后，终于入门为弟子，最后雕刻的佛像，技艺也独树一帜！
“虔诚的心”就是敬业精神，岂单指刻佛像，无论做什么，都应该有虔诚的心和敬业的精神。
德山禅师对《金刚经》下了很深的功夫研究，著作了一部《青龙疏抄》。听说南方提倡“顿悟成佛”之说，颇不以为然，便带着《疏抄》南下，准备破斥此一邪说。
到了南方，路上经过一家卖饼的小店，德山腹饥，欲买饼作为点心充饥。
店中仅一老婆婆，见德山买点心，当即问他：“你肩上担的是什么啊？”
“《金刚经青龙疏抄》。”
“那我考你一个《金刚经》的问题，如果答得上来，点心免费供养。”
“请说来听听！”德山满腹信心地答应。
“《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’请问大德要吃点心，点的是哪里个心？”
德山愕然不知所对，最初的一番气势，早已消逝得无影无踪。他才知道南方慧能大师的顿悟之说，在老婆婆那里就有了印证。
玄沙师备禅师开示大众说道：“诸方长老大德，常以弘法利生为家业，如果说法的时候碰到盲、聋、哑这三种人，要怎么去接引他们呢？你们应想到对盲、聋、哑三种人怎么好说禅呢？假如对盲者振揵槌、竖拂尘，他又看不见；对聋者说任何妙法，他又听不见；对哑者问话，他又不会言表，如何印可？如果没有方法接引此三种残障人士，则佛法就会被认为不灵验。”
大家都不知如何回答，有一个学人，就将上面玄沙禅师的开示，特地向称门禅师请益。称门禅师听后，即刻道：“你既请问佛法，即应礼拜！”学人依命礼拜，拜起时，称门就用拄杖向他打去，学人猛然后退。
称门说：“汝不是盲者！”
然后又大叫：“向我前面来！”
学人依言前行。
称门说：“汝不是聋者！”
称门停了一会道：“会吗？”
学人答说：“不会！”
称门说：“你不是哑者！”
学人听后当下有省。
人们本来不聋、不盲、不哑，但心地不明，终于成为盲、聋、哑者，今日若能多几位称门禅师，能够揭开学人心地，朗朗乾坤，不就是在当下吗？
南泉普愿禅师有一次在打坐时，突然大吼一声，把侍者吓了一跳，赶紧走到南泉禅师的身旁，南泉禅师道：“你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？”
侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，于是相偕一同去报告南泉禅师：“刚才有一位称水参学的禅僧圆寂了。”
侍者和堂主话刚说完，却见一知客僧匆匆地跑来，向南泉禅师道：“刚才圆寂的禅僧又复活了。”
南泉禅师问道：“那位逝世的禅僧既已活转过来，现在怎么样啦？”
知客僧道：“他很想见见老师，但那是一个不知修福，不肯结缘的人。”
于是南泉禅师就到涅槃堂见生病的禅僧，并问道：“方才你到哪里里去？”
病僧回答道：“我到阴间去了！”
南泉禅师道：“阴间的情形如何？”
病僧道：“我大约走了一百里路的时候，就手脚疼痛得走不动，尤其是喉咙干渴得很，忽然有人要把我叫进大楼台阁中，因我实在很累，很想进去休息，才一上楼便见一位老僧，对我怒吼，不许我上去，吓得我抽身就往后倒下，所以现在才能再见到老师。”
南泉禅师申斥说：“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀！但没有积聚福德，怎能进去？假如你不是遇见老僧，恐怕早已钻进地狱受苦了。”
从此以后，这位病僧便日夜不停地积德修福，活到70多岁才安然坐化，所以人们便称他为“南泉道者”。
南泉禅师在定中，可以上天，也可以入地，他能在定中大吼一声，将已死的人能再送回阳间来，说禅师们经常违逆人情，但南泉禅师是这么关爱弟子，已下地狱的人，再给他一次重生的机会，“浪子回头金不换”，所以，禅，也有苦心随顺人情的一面。
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对在旁已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知您们是老的大？抑是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
有句俗谚：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小，因为信徒心中，总以为老的大，幼的小，不容易懂得王子虽幼，将来可以统领国家；沙弥虽小，将来终会成为法王！
一所寺院的监院师父，参加法眼禅师的法会，法眼禅师问：“你参加我的法会有多久了？”
监院说：“我参加禅师的法会已经有三年之久。”
法眼：“为何不特别到我的丈室来问我佛法呢？”
监院：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼：“你是根据哪些话而能领悟了佛法呢？”
监院：“我曾问青峰禅师说：学佛法的人，怎样才能认识真正的自己？青峰禅师回答我说：丙丁童子来求火。”
法眼：“说得好。但是，你并不可能真正了解这句话的含意吧！”
监院：“丙丁属火，以火求火，这就是说凡事要反求诸己。”
法眼：“你果然不了解，如果佛教是这么简单的话，就不会从佛陀传承到今日了。”
监院听后，非常气愤，认为禅师藐视了自己，便离开了法眼禅师。
中途他想：“禅师是个博学多闻的人，而且目前是五百人的大导师，他对我的忠告，一定自有其道理。”
于是他又返回原处，向法眼禅师忏悔，再次问道：“学佛的人真正的自己是什么？”
法眼：“丙丁童子来求火。”
监院闻言，突然有所领悟。
同样的一句话，有两种不同的层次，可能有更多的层次。天上的月亮，小偷与恋爱中的情人，可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。
临济禅师称游至金牛禅师处时，金牛禅师一看到临济禅师，就把禅杖横过去挡住门，临济禅师用手敲打禅杖三下，然后回头就往禅堂里的首座位置上坐下。
金牛禅师看到这种情形，不悦地说道：“凡是行脚称游的学僧，在谒见寺院禅主时，无不按照一定参学规矩，行宾主之礼，你是从哪里里来的？为什么连这点基本的礼节行仪都不懂？”
临济禅师诚恳地回答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行礼打招呼了吗？”
金牛禅师听后，更加不悦这种回答，刚要开口，临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。
金牛禅师此时若有所悟，但临济禅师却又忽然道：“我今天不方便！”
金牛禅师顺手一掌打去，口中道：“我此时倒很方便！”
临济禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错！我们今天不方便遇到了方便！”
后来，沩山禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪里一个占了上风？”
仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”
此话一出，旁边座主不以为然地道：“占上风者未必上风，居下风者未必下风，上风何在？下风何在？”
仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
两位禅师的对话，最初都以礼相见，但一言不合，拳杖相打，但他们互传了方便与不方便的消息，什么是方便？什么是不方便？只有两位禅师心中知道，但仰山禅师、沩山禅师却讨论他们谁占了上风，谁居下风？这就犯了无事生非的错误，在真正禅者的眼中这只是“无风起浪”而已。
唐朝丹霞天然禅师在一座佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞即将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：“该死！怎么将佛像拿来烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞禅师从容不迫地回答。
“胡说！木刻的佛像哪里有舍利子？”纠察师仍是大声斥责。
“既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师从容地去取佛像投入火中。
在丹霞禅师的心目中，我佛如来的法身遍于整个宇宙世界，而不仅仅是佛雕像，对禅师而言，那尊佛像早已超越了形质，宇宙真理那才是我佛法身的整个表征！
纠察师所认识的佛像，只是木刻的，而“丹霞烧佛”欲取舍利，他所认识的佛像才是有灵性的。
有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝、浇水施肥，给予特别照顾。
信徒不解地问道：“园头禅师！照顾花草，您为什么将好的枝叶剪去？枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎样教育，花草也是。”
信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第一、对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样；第二、将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般；第三、特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看似已死，内中却蕴有无限生机。不要以为不良子弟，都是不可救药，对他放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生；第四、松动矿土，实因泥土中有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师！谢谢您替我上了一课育才之道。”
世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。
桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
桂琛禅师答道：“既说唯识，又说唯心，那就作唯识唯心会好了。”
玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万有。”
桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤‘这个’做什么？”
玄沙禅师答道：“桌子！”
桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，‘这个’不唤做桌子，桌子者，乃是假名假相。”
玄沙禅师立刻改口气道：“的确‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”
桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此‘这个’非木柴，非窗子，此乃山中大树。”
玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此也非大树，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”
桂琛禅师道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”
玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’。”
桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及到唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍会归“禅心”，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎能入禅？如一茶杯，已留有其他汁液，如今再装茶水，总会变味。桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中也平等。
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐？
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然，就告诫信徒道：“你们有这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随之而来。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
信徒们终于明白了生活上的快乐之道！
我国禅宗初祖达摩祖师的坟墓，在今河南熊耳山的吴坡。相传，凡是作为禅师，一生之中必须到这里来参拜一次。
有一位禅僧，从来没有见过达摩祖师的面，但是他却甘愿为达摩祖师终身守墓。这座达摩祖师的坟墓，唐代宗曾赐颁“圆觉大师空观之塔”的封号，所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。
有一次，誉满天下的临济禅师来到达摩祖师的墓边，临济禅师应是达摩祖师的第十一代传人，塔主见面后就问道：“请问长老，您法驾光临，您是先礼佛呢，还是先礼祖呢？”
临济禅师道：“我到此目的，既不礼佛也不拜祖！”
塔主听后非常不解地问道：“请问大德！佛陀及祖师与你有什么冤仇？”
临济禅师一听这话，反问道：“您为佛陀与祖师这么讲话，佛陀与祖师有什么恩惠给你吗？”
塔主一听，茫然不知所答。许久，塔主再次请问道：“那我该如何自处呢？”
临济禅师开示道：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目。”
塔主又问道：“如何才是佛法平等呢？”
临济禅师以三祖僧璨禅师的偈语说道：“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”
塔主终于言下大悟。
临济禅师得法于黄檗禅师，黄檗的“不着佛求，不着法求，不着僧求”的禅境，临济一定深有所契。见达摩祖师的塔墓，以至尊的无求之礼，契入祖心，而塔主不知，用对待的差别知见之心，问先礼佛抑或先礼祖，临济禅师不是佛与祖均不礼，而是自性中的佛与祖早就打成一片，佛与祖已无分无别。
年关将届，在外称游行脚的佛光禅师，除夕夜里终于赶回弟子平遂住的北海道场过年。禅师风尘仆仆地回到寺里，只见寺内暗黑一片，举手敲门没有回响，心想大概是平遂外出未归，不得已只好盘腿禅坐寺前等候。
等了一会，同行的侍者不耐烦地在寺院四处探望，终于发现一扇窗户没有上锁。侍者身手矫健地爬墙而入，并且开门请禅师进去。佛光禅师进去之后，转身交待侍者说：“把所有的门窗都反锁起来。”
大约过了两炷香之久，平遂终于回到了寺中，掏出怀中的钥匙，试了又试，就是无法把门打开，平遂纳闷地自言自语道：“咦！真奇怪，这钥匙明明没有带错，怎么打不开呢？莫非是这扇门太久没有使用，所以生锈打不开？”
平遂不死心地再开，那扇门却顽强地关得紧紧的，不得已只好也撩起衣裾从厕所边的一个小窗子破窗而入，哪里知头才刚刚伸入室内，突然从黑暗中传来一声低沉浑厚的声音：“你是什么人？爬窗做什么？”平遂一惊，跌了下来，莫非自己走错了人家？还是寺内遭了宵小？
佛光禅师唯恐弟子平遂过度惊吓，命令侍者赶快开门，把平遂迎了进来。平遂一看是师父回来了，赶忙上前礼座道：“师父！刚才弟子着实被吓坏了，师父那一声轻喝，如同狮子吼声，让弟子真不知道谁是主，谁是客了。”
常有人说：慈悲实在不易奉行，其实假如把自他互易，就容易实践慈悲了。平遂的宾主互易，实在也不知道我是谁了，明明自己是寺主，但给屋内的轻轻一问，顿然使自己有反主为宾的感觉。
有一位研究经律论的三藏法师，问大珠慧海禅师道：“请问吾人本性真如到底变异与否？”
大珠禅师：“会变异！”
三藏法师：“您错了。”
大珠禅师：“你有没有真如？”
三藏法师：“当然有。”
大珠禅师：“如果你说真如不变动，那么你一定是个平凡的僧人。你难道没有听过真的修道者，可以转三毒贪瞋痴为三学戒定慧，转六识成六种神通吗？转烦恼成菩提，转无明为佛智吗？如果你说真如无变异，你就是外道！”
三藏法师语塞，认输说道：“这么说来，真如就有变动了。”
大珠禅师：“如果说真如有变动也是外道。”
三藏法师：“您刚才说真如有变动，怎么现在又说不变？”
大珠禅师：“如果您清清楚楚地见到自性，就会知道真如和万物的关系，您说变也是，不变也是。如果你没有见性的话，说变也不是，说不变也不是，如今一听人说真如会变动就做变的解释，又听说不变就做不变的解释。你怎能称为杰出的三藏法师？”
三藏法师听后非常惭愧地说：“禅，真是深不可测！”
禅，不能说有，也不能说无；不是动，也不是静；变而不变，不变而变；此即是彼，彼即是此；这不是一笔胡涂帐，这是禅的一统天下！
净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅。有一天忽然感叹道：佛性本来澄明，无去无住。而我为了逃避喧闹而躲到石窟山洞里面，怎么能得到真正的觉悟？于是便走出山洞到山下去参访雪峰禅师。两人一见面就石光电火的一顿交锋。
雪峰问：你从什么地方来？
玄机说：从大日山来。
雪峰探问：太阳出来了没有？
玄机反戈相击：如果太阳出来了，就会把雪峰融化掉。
雪峰微微一笑：你叫什么？
玄机道：玄机。
雪峰继续道：既然是玄妙的织机，每天能织多少布？
玄机自负地说：寸丝不挂。
说完，行礼告退。才走了几步，雪峰突然在身后叫道：你的袈裟拖在地上了。
玄机听了，急忙回头察看。只听雪峰笑道：好一个寸丝不挂！
玄机和雪峰的对话，可以看出禅的不同境界，玄机的话是捷辩，不是禅；雪峰禅师的一句“好一个寸丝不挂”，那才是禅机！
沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢，还是因为不相信才不要呢？”
仰山：“除了我自己以外，还能信什么？”
沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
沩山：“《涅槃经》中，有多少是佛说的，有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说，还是如魔说？”
仰山：“都是魔说的！”
沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
“今后，没人能奈何你了。”
“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？
雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉，岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的，我为你印证；不对的，我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：“你没有听说过吗，从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”雪峰闻言，当即彻悟。
世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心上还没有获得统一平等，“从门入者不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”
一休禅师有一位做将军的弟子，有一天将军请师父吃斋，当他来到将军府时，守卫拦住门不让他进去，因他穿着破烂的衣服。一休没办法，只得回去换了一件新的海青袈裟。守卫一见，急忙毕恭毕敬地把他请了进去。
用斋的时候到了，桌子上摆了丰盛的菜肴。将军谦卑地说道：“请师父用斋。”一休也不客气，夹了一箸菜就送到衣袖中去了。将军十分不解，只得再说一遍：“请师父用斋。”一休也不客气，又夹了一箸菜放到衣袖中去。
将军忍不住笑了起来，说：“师父家中一定有老母亲，要不就是寺里的僧众还未吃上饭，请师父放心，我一定再煮菜送去。现在就请师父先用吧！”
一休却严肃地说：“你今天并不是请我来吃饭，而是请我的衣服来吃饭的。”
将军莫名其妙，听不懂禅师的话中之意。一休禅师说：“刚才我穿了件破旧法衣到您府上，守卫就不让我进来，直到换了件新的，才进得了这深宅大院。既然以穿衣服新旧做宾客的标准，那么我以为你是请衣服吃饭，我就给衣服夹些菜吧。”
从一休这一段禅话里可以看出社会上的势利虚荣，人，有时不以人格品德论高低，而以衣服新旧做标准，所以一般人只讲究“金玉其外”，不管“败絮其中”，一休禅师把饭菜给衣服吃，给今日的社会人心，真是一针见血的讽刺呀！
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事吗？”
默仙非常慈悲地答允了。
当默仙到达信徒家里时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养，禅师就握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？”
夫人：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”
“这样子是畸形！”接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：“假如天天这样子呢？”
夫人：“这样子也是畸形！”
默仙禅师立刻道：“夫人！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
这位夫人在默仙禅师巧妙的比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，了然于心了！
世间上有人过分贪财，有人过分施舍，均非佛教中道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播种，怎有收成？
洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照，德照就请示洞山禅师道：“老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？”
洞山禅师道：“你是谁家的子弟？”
德照说道：“我是大阐提家的子弟。”
洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。
德照显得非常焦急道：“四面都有山逼近时，老师，我要如何才好呢？”
洞山禅师道：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”
德照道：“假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢，还是不互相回避呢？”
洞山禅师道：“不互相回避！”
德照不放松地问道：“不回避，那老师要叫我到哪里去呢？”
洞山禅师指示道：“五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！”
德照听后，说了一声：“老师！那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似地呆坐在那里，原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。
洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。”
青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他“到处是路”，可是哪里一条是正路，不是人人能找得到。“垦地种粮”，这才是修道者应该注意的课题。
德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去，却不能那样回来，可见就算禅者，如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！
洞山禅师问称居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里去了？”
称居禅师道：“我去爬山了！”
洞山禅师问：“爬哪一座山？”
称居禅师答：“没有一座山值得我爬！”
洞山禅师问：“你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？”
称居禅师道：“也并非如此。”
洞山禅师问：“那么你总得找个出路呀！”
称居禅师道：“没有出路。”
洞山禅师问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见？”
称居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！”
不久，洞山禅师又一次对称居禅师问道：“你去哪里了？”
称居禅师答道：“我去爬山！”
洞山禅师进一步问：“有没有爬到山顶呢？”
称居禅师至诚地回答道：“有！”
洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”
称居禅师照实说道：“没有！”
洞山禅师用嘲笑的口吻道：“可见你根本就没有爬上山顶！”
称居禅师不服气地说道：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”
洞山禅师道：“你为什么不暂住那里呢？”
称居禅师道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！”
洞山禅师哈哈大笑道：“我很早就怀疑你早就到过那山上了。”
山上究竟有人抑或是无人，称居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山上人不准他住，其实，这种说法并不矛盾。
在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。
赵州禅师非常注重生活中的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数字僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”
赵州禅师不答反问道：“你吃粥了也未？”
学僧回答道：“吃粥了！”
赵州禅师指示道：“洗钵盂去！”
第一位学僧因此开悟，第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示！”
赵州禅师不答反问道：“来多久了？”
学僧回答道：“今天刚到！”
赵州禅师再问道：“吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示道：“到客堂报到去！”
第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头。哪里我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！”
学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思唯则离道远矣！”
学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢？”
赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。”
所说佛法、禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也。离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！
唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民众总是不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时，一打开蛤蜊的硬壳，见壳内一尊酷似观音菩萨的形象，梵相具足，非常庄严。文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺，让大家瞻礼。
水产的蛤蜊，其中现出菩萨圣像，太过稀奇，因此唐文宗在上朝时，问群臣道：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像象征什么祥瑞之兆？”
有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知，圣上如必须探究此事，在太一山有药山唯政禅师，深明佛法，博闻强记，可以诏来询问。”
唯政禅师到达宫中后，便告诉唐文宗道：“物无虚应，此乃开启陛下信心。《法华经》称：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身，乃为皇上说法！”
文宗道：“菩萨虽已现身，但未闻其说法？”
唯政禅师立即解释道：“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？”
文宗皇帝说道：“这种稀奇的灵异之事，是朕目睹，当然相信。”
唯政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已为您说法说好了。”
药山唯政禅师对唐文宗的说法，极尽巧妙，此种灵慧均由禅心中得来，所说有了禅心，真是信口说来，皆成妙谛。
人们对佛法禅道能有体悟，则世间上一色一香，一草一木，无不是道。你能懂得：那青青杨柳，郁郁黄花，都是诸佛如来的法身；你能明白：那江海涛声，檐边水滴，都是诸佛如来说法的声音。
青林师虔禅师初参洞山禅师时，洞山禅师问道：“你是从什么地方来的？”
青林禅师回答道：“武陵！”
洞山禅师再问道：“武陵的佛法与我这里的有什么不同？”
青林禅师道：“如在蛮荒的沙石上开放着灿烂的鲜花。”
洞山禅师听后，回头吩咐弟子道：“特别做一些好饭菜供养这个人！”
青林禅师听后反而拂袖而出。
洞山禅师对大众道：“这个人以后必然使全天下的学僧，都争先恐后地聚集在他的门下！”
有一天，青林禅师向洞山禅师辞行时，洞山禅师问道：“你准备到哪里里去？”
青林禅师道：“太阳是不会隐藏而不让人看见的，因为既是太阳，它必然是遍界绝红尘。”
洞山禅师印可道：“你要多多保重，好自为之！”
于是洞山禅师就送青林禅师走出山门，分手时，洞山禅师忽然说道：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情？”
青林禅师不假思索地道：“步步踏红尘，通身无影像。”
洞山禅师沉思了许久。青林禅师问道：“老师！您为什么不说话呢？”
洞山禅师以问代答道：“我对你说了那么多的话，你为什么诬赖我不说话呢？”
青林禅师跪下说道：“你说的弟子没有听到，你没有说的，弟子都听到了。”
洞山禅师扶起青林师虔禅师道：“你去吧！你可以走到无说无示的地方去了。”
禅师们非常认真，他们不是说谎，明明别人说的话，他说没有听到，别人没有说，他说他听了，这是非常耐人寻味的禅境，其实，听到无言无说的开示法语，那他已真正听到禅语的法音了。
称居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”
道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”
良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导你些什么？”
道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”
良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。
进一步道膺问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
孔子说：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所说“百花丛里过，片叶不沾身”。那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。
日本永平寺道元禅师在我国天童寺时，看到一位80多岁驼着背的老禅师在大太阳下晒海苔，道元禅师忍不住地说：“长老！您年纪这么大了，为什么还要吃力劳苦地做这种事呢？老人家不必这么辛苦！可以找个人为您老人家代劳呀！”
老禅师毫不犹豫地道：“别人并不是我！”
道元：“话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”
老禅师：“大太阳天不晒海苔，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”
禅者的生活，无论什么，都不假手他人，也不等到明天，“别人不是我”、“现在不做，更待何时”。这是现代人应该深思的问题。
有一次，龙牙禅师对德山禅师道：“假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，准备要砍下您的头时，不知您有何感想？”
德山禅师听完这话后，就伸出脖子往前走了几步说道：“你砍吧！”
龙牙禅师哈哈大笑道：“你的头已经落地了！”
德山禅师也哈哈大笑道：“我的头已经落地了。”
后来龙牙禅师在洞山良价禅师处参学时，曾将砍德山禅师头的经过说了一遍。
洞山良价禅师道：“当时，德山禅师说了些什么？”
龙牙禅师道：“德山禅师也跟我哈哈大笑说头已砍下了。”
洞山良价禅师道：“你不可以说德山禅师的头被你砍下来了，应该说现在你的头才被德山真正砍下来了！”
龙牙禅师一听，辩解道：“老师！我的头在这里，并未被德山砍去。”
洞山良价禅师哈哈大笑说道：“德山被你砍下的头，你亲自拿给我看！”
龙牙禅师听后，顿然天崩地裂一声，他这时才真正的大彻大悟。
龙牙禅师最初起意，要砍下德山禅师的头，这是从自我出发，没有忘记对方，而洞山良价禅师却提醒龙牙禅师，要砍下自己的头，以便斩断自我的执着。这绝对不是空无的幻想，从自己把自己斩下的头拿给人看，这就是禅的空诸所有，但不否定所有。
马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了急忙问道：“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？”
道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里里吐呢？”
侍者茫然不知。
又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。
侍者又很不解地问道：“老师！方才吐痰为什么要生气呢？”
马祖禅师解释道：“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要吐痰。”
侍者不解道：“那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？”
马祖道：“就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！”
侍者茫然不解地问道：“这是什么境界？”
马祖答道：“菩萨境界！”
侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：“这种境界真是令人难以懂得。”
马祖道：“因为你是人，不是菩萨。”
侍者问道：“菩萨不是名为觉有情吗？”
马祖终于呵斥道：“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称作觉有情？”
在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。
一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍布虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识了诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。
赵州从谂禅师是一位非常风趣的禅师，有“赵州古佛”的美称。
有人问他：“什么是赵州？”
赵州答道：“东门、南门、西门、北门。”
这是一语双关的回答，意思是若问者是问赵州城，城有四门，这是最佳回答，若问赵州禅师，所说东、南、西、北门者意指他的道风，活泼而又通达，即有东、南、西、北门，门门皆可进出。
有一位学僧问赵州禅师道：“狗子有佛性也无？”
赵州毫不考虑地回答道：“无！”
学僧听后不满，说道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”
赵州禅师解释道：“因为它有‘业识’存在的缘故。”
又一学僧问赵州禅师道：“狗子还有佛性也无？”
赵州禅师答道：“有！”
另一学僧也不满这个答案，所以就抗辩道：“既有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊的袋子里？”
赵州禅师解释道：“因为它明知故犯！”
这上面有名的公案，两个学僧问的是同一个问题，而赵州禅师说的是两种迥然不同的答案，时而说无，时而道有，而禅师的有无，其实只是一义，有无只是一而二，二而一，千万不可把有无分开，不可把有无分作两种解释，《心经》称：“以无所得故。”即是此义。
世人对有无二字，总用二分法去了解，认为世间总是有与无的对峙，是与非的不同，善与恶的分别，此实世人不能找到本来面目的根本原因。
有一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭：“你出家为尼已经多久了？”
比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我只是想知道将来是否有转为男相的一天！”
龙潭：“那你现在是什么？”
比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？”
龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？”
比丘尼于言下有省。
男女只是假相，在吾人平等的本性上，哪里有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，而是从内心修证才能体会的。
有一位朱慈目居士是对净土法门非常有修持的信徒，一天特地去拜访佛光禅师道：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时好像和以前不太一样。”
佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”
朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不断，就是不想持，但那声音仍像泉源，会自动流露出来。”
佛光禅师道：“这很好呀！表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”
朱慈目道：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师道：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师，我为此好苦恼！请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师指示道：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己身中。”
朱慈目道：“我为什么不知道呢？”
佛光禅师道：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”
信徒朱慈目听后，如醍醐灌顶。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自己的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢？就如佛光禅师所说的，因为虚妄遮蔽了真心。
洞山良价禅师在沩山灵佑禅师处参学时，曾请示沩山禅师道：“老师！南阳慧忠国师的‘无情说法’公案，我不明白，有情说法，这是公认的，但无情怎么会说法呢？例如桌、椅、板凳怎么会说法呢？老师！能否请您方便指示一下？”
沩山禅师竖起拂尘说道：“这个你明白吗？”
洞山禅师诚实答道：“不明白！请老师慈悲指示！”
沩山禅师道：“我这张父母所生的嘴，绝对不会告诉你有关个中的秘密！”
洞山禅师不以为然，说道：“佛法也有秘密吗？”
沩山禅师再把拂尘竖起道：“这就是秘密！”
洞山禅师道：“你如不肯告诉我此中的秘密，那我可以请问老师的同参道友！”
沩山禅师道：“在澧陵的攸县，一连串的石窟中，有一位称岩道人，假如你能找到，他一定会告诉你！”
洞山禅师追问道：“不知道他是怎样的一个人？”
沩山禅师道：“这个人曾在我门下参学。”
洞山即刻问道：“他向您参学些什么？”
沩山禅师道：“他问我怎样断除烦恼才有效果？”
洞山道：“你怎样回答他呢？”
沩山禅师道：“我告诉他，你要能顺应老师的心意才行。”
洞山禅师道：“他有顺从你的意思吗？”
沩山道：“他非常顺从我的意思，他懂得无情怎样说法，你看！拂尘在说法了！”
洞山禅师终于言下大悟！
“拂尘说法”，这真是一点不假，有人看到拂尘竖起，这表示人格的尊严，有人看到拂尘垂下，表示一切应从基础做起。
“无情说法，有情点头”。这如花开生起繁荣茂盛之思，看到花落，顿然兴起无常苦空之感。“有情说法，无情点头。”历史有名的生公说法，顽石点头，可以说是最好的明证。
洞山良价禅师有一次对称岩禅师问道：“老师！如果您老百年以后，有人问我，您的相貌风姿长得如何，我该怎么回答？”
称岩禅师答道：“我不在别处！”
对此回答，洞山禅师沈吟许久。
称岩禅师喝道：“你以此恩量心忖度，可要慎重小心！”
洞山良价洞山不解老师的真意，难道慎思明辨也错吗？
直到有一天，洞山禅师在渡河时，看见了自己映在水中的影子，才廓然省悟，于是便作了一首偈：
切忌从他觅，迢迢与我疏；
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；
应须恁么会，方得契如如。
涅盘如影相随，不在别处，更无须他觅。
一个修行者的道貌风姿，百年后，我们怎么来形容他的样子，假如这个样子可以形容，可以说明的话，这一定是假相假貌了，因为道貌风姿是无常假相，怎可认假为真呢？
修道者的真假，不从他觅，不加形容，不在别处，不在那时，超一切时间，超一切空间，法身无相，而无所不相，那就是称岩禅师的真正道貌了。
有一学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟。故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对您会有很大的帮助。”
元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你应该要紧紧约束着——非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”
在佛经里说眼耳、鼻、舌、身、意的六根，好像是一个无人居住的村庄已经被另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼、鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，让他非礼勿视、非礼勿言、非礼勿动，这也就是佛儒融和了。
南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地，千佛名蓝的道场。
栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大，在无人能攀上的最高山峰顶上，有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人，无不举目仰视。
1941年，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师说：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师回答道：“喔！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
卓成禅师道：“一动不如一静。”
信徒再问道：“为什么要静在这里呢？”
禅师回答道：“既来之，则安之。”
卓成禅师随意的回答，给予了我们很多的启示，“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。人，在动的世界里，没有一刻的宁静，就是睡觉的时候，独头意识都会起来活动，静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
洞山良价禅师有一天夜里说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师为什么不点灯呢，洞山禅师听过能忍问话以后，才叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”
禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
洞山禅师的意思，不知是慈悲，抑是讽刺，或还有别的意思。但能忍甩甩袖子就走出讲堂，经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。他在此随众生活，三年后他才向洞山禅师告辞，意欲他去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出时他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了30年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情；洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常；但洞山禅师嘱侍者再增加三斤灯油送他，这就不平常了。
可以说这是洞山禅师特别慈悲，也可以说，这是洞山禅师讽刺他的贪求。但不管怎么说，禅僧能忍悟道了，施财设斋，这表示他舍去了贪求。
禅僧能忍悟道后，世缘已了，告辞入灭，洞山还祝他一路顺风，在禅者眼中，生死如回家一样。但洞山禅师自己还活着，却说禅僧能忍比他迟死了30年，表示洞山禅师早于30年前就已悟知法身理体是无生无死。
翰林学士苏东坡因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈表明心得。未参禅前的境界是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”到了参禅时，其心得是：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
及至参禅悟道以后，其心境是：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服。因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何。才初见面，苏东坡说：“闻禅师禅悟功高，请道禅悟是什么？”
承皓禅师不答反问道：“请问尊官贵姓？”
苏东坡道：“姓秤！乃秤天下长老有多重的秤！”
承皓禅师大喝一声，说道：“请问这一喝有多少重？”
苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
苏东坡参禅的三个层次，正如青原行思禅师所说的参禅的三个阶段，他说：“参禅前，见山是山，见水是水；参禅时，见山不是山，见水不是水；参禅悟道后，见山是山，见水是水。”
禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者，若遇承皓禅师此等禅门宗匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌，哑口无言了。
艰难一忘
赵州禅师问沩山灵佑道：“什么是历代禅宗祖师的意图？”
沩山禅师叫侍者道：“快把椅子拿来！”
赵州禅师说：“自从我成为一寺之主以来，还没有见过一位真正的禅者。”
此时，正有一位学僧在旁，问道：“假如碰见真正的禅者，你将要怎样？”
赵州禅师说道：“一把有一千钧力量的弓箭，不会为打一只水沟里的老鼠而发射。”
学僧再问：“什么人是诸佛的师父呢？”
赵州禅师道：“南无阿弥陀佛。”
学僧问：“南无阿弥陀佛是谁呢？”
赵州禅师道：“南无阿弥陀佛是我的弟子。”
学僧拿这话问长庆禅师说道：“赵州禅师说南无阿弥陀佛是他的弟子，究竟是引导对方的话，还是放弃对方的话呢？”
长庆禅师说：“假如向两头探索，就不明白赵州的真义。”
学僧道：“赵州的真义是什么呢？”
长庆禅师终于弹出一指。学僧不明其义，继续随赵州参问。
有一次，赵王请赵州禅师说法，赵州登上说法宝座，开始诵经。学僧在旁问道：“人家是请老师说法，不知老师为什么诵经？”
赵州禅师道：“难道佛门弟子不可以诵经吗？”
又有一次，大家在诵经，赵州禅师忽然端坐不动。
学僧：“为什么老师不诵经？”
赵州：“幸亏你对我说‘诵经’，否则老僧几乎都忘掉了。”
在禅门古德中，赵州是一位非常风趣的人物，他不为打一只老鼠发射他的弓箭，他自语做阿弥陀佛的老师，你请他说法他在诵经，你在诵经他在禅思。
他不是故意在与人随便唱反调，禅者要超越对待，而且要做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无，“自古艰难在一忘”。
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重，而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智、脱俗的善根，有一次般若多罗尊者，指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃是我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
二哥功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗却不同意这种说法，他道：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，你有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须借人们的智慧能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理，那是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，这不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨人世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，真正最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
达摩才智超脱，其见解并不为传统所约束，以此优越的因缘，在出家以后，继承了般若多罗的衣钵，成为西天第二十八代祖师，在我国梁武帝当朝时候，东来我国，在少室峰面壁九年，也即我国所说东土初祖。
临济义玄禅师有一次与大众出普坡时，看到黄檗禅师远远地走过来，就拄着锄头不动，站在那里。黄檗禅师看到后就问：“你是不是太累了？”
临济禅师：“我还没有开始工作，怎么就说累了呢？”
黄檗禅师将手中的棒子随手向临济禅师打了过去，临济禅师抓住黄檗禅师的棒子一推，就把黄檗给推倒了。
临济禅师赶忙对黄檗禅师说：“对不起，我把你推倒了，现在，我拉你起来！”
当临济禅师正要拉的时候，黄檗禅师道：“不必了，我根本就没有动，何必要你拉？”
临济禅师将手缩回，黄檗禅师就叫道：“维那！维那！快把我扶起来！”
维那赶快向前去扶起黄檗禅师，并说道：“老师！您怎能原谅这个无礼的临济呢？”
黄檗禅师刚爬起来，一听此话，立刻就举手打维那，临济禅师在旁锄地说：“其它的地方都是火葬，可是我这里却是一起活埋。”意指参禅要把动静、来去、荣辱、起卧等对待分别的意识，全部抛弃。
后来，沩山禅师听到此事，就问仰山禅师道：“黄檗禅师打维那，不知其用意如何？”
仰山禅师回答道：“真正的小偷跑掉，却让追捕的人挨揍。”意即超越的人永远解脱，拘泥的人只有挨打了。
当石头希迁禅师刚来南台时，次日就对怀让禅师道：“昨天我来到你这里，有一个荒唐的青年禅僧如石不动地坐在石头上面。”
怀让禅师听后问道：“你有没有弄错？”
希迁禅师道：“没有弄错！”
于是，怀让禅师就吩咐侍者道：“你到山门外调查一下，坐在石头上的那个禅僧是谁。假如是昨天刚来的那个青年禅僧，你就责备他玩弄什么玄虚。假如他承认，你就问他说：‘石头上的东西，移植后还有活的可能吗？’”
侍者就用这句话回报希迁禅师，希迁回答说：“诸佛如来的世界里，没有可搬动的东西，也没有死活这句话。”
于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师，怀让禅师自语似地说道：“这个禅师，他的后代子孙将使天下人的嘴噤若寒蝉。”
接着他又派侍者去考问希迁道：“如何才算是真正的解脱？”
希迁：“谁绑住了你？”
侍者：“什么才是净土？”
希迁：“谁污染了你？”
侍者：“什么才是涅槃？”
希迁：“谁把生死给了你？”
侍者回来把这些问答报告给怀让禅师，怀让禅师听后双手合十，一言不发。
石头希迁禅师对于所讨论的问题，以问作答的说法，正如六祖的“本来无一物，何处惹尘埃”的说法。所说束缚，原来是自己束缚了自己；所说污染，原来是自己污染了自己；所说生死，原来自己沉沦生死苦海，并不是由谁造成的。本是石头不动，无死无活，我们定要庸人自扰，所以要怀让禅师叫我们听听石头上的狮子吼声！
黄檗希运禅师有一次到厨房，看到典座就问道：“你在做什么？”
典座：“我正在盛禅僧吃的米。”
黄檗：“每天需要多少米？”
典座：“每天三餐，约吃两石半。”
黄檗：“是不是吃得太多了？”
典座：“我还担心不够吃呢！”
黄檗一听这话，顺手就打了典座两个耳光，典座就把这事告诉了临济禅师。
临济禅师听后很不以为然，认为这样的答话，也没有罪过，为什么要打人呢。他就安慰典座道：“我替你问一问这个老和尚！”
可是当临济禅师一到黄檗禅师那里时，黄檗禅师就提起先前的事。
临济禅师说：“由于典座不明白老师为什么打他，所以才托我替他问老师一声。”
黄檗禅师道：“为什么？你说为什么打他？”
临济禅师不服道：“难道担心不够吃也不行吗？”
黄檗禅师：“为什么不答‘明天还要吃一顿’呢？”
临济禅师竖起拳头，大声说道：“说什么明天，现在立刻就要吃。”说完，拳就顺势挥过去。
黄檗禅师挡开临济的拳头，责怪道：“你这个疯和尚，又来这里拔虎须！”
临济禅师怒吼着走出僧堂，黄檗禅师反而欢喜，说这只小虎的头上长角了。
后来沩山灵佑禅师就这件事问仰山慧寂道：“这两位禅师究竟是在做什么？”
仰山道：“老师的用意如何呢？”
沩山道：“生了孩子才知道亲情伟大。”
仰山道：“我却不认为如此。”
沩山道：“那你又作何想法呢？”
仰山道：“这就恰如把小偷领进自己家中，偷自己的东西。”
沩山灵佑禅师听后哈哈大笑。
临济义玄禅师是黄檗希运禅师的弟子，弟子打老师，这是忤逆，但黄檗不以为忤，反而赞美临济，俗语说：“打是亲，骂是爱。”在禅宗接心上看，这倒别有意义了。
有一学僧道念，出家数十年，到处参访，皆未能开悟，一日，请示石楼禅师道：“未识自己的本性，乞禅师方便指示。”
石楼：“石楼无嘴巴。”
道念：“学僧至诚，洗耳恭听。”
石楼：“你听了什么？”
道念：“学僧自知罪业深重。”
石楼：“老僧罪过也不少。”
道念：“禅师过在什么地方？”
石楼：“过在汝非处。”
道念：“可以忏悔吗？”
石楼：“罪业本空由心造，心若灭时罪也亡。”
道念随即礼拜，石楼禅师便打，打后问道：“你最近离开何处才到此？”
道念：“梁唐晋汉周，到处行脚称游。”
石楼：“这些主人还重佛法吗？”
道念：“好在禅师问到我，若问别人，恐怕就惹祸。”
石楼：“为什么呢？”
道念：“因为这些君主，不喜欢被别人怀疑。”
石楼：“人尚不见，有何佛法可重？”
道念：“请禅师告诉我，如何来重佛法？”
石楼：“你受戒已多少年？”
道念：“十多年了。”
石楼：“十多年了还不知重法，今日问我，我的嘴巴怎说得清楚？你的耳朵又怎听得进去？”
道念终于言下大悟。
在禅门参学几十年参透不到一点消息，机缘一到，得来又全不费功夫。石楼禅师无嘴巴，只是说禅乃无言。道念的洗耳恭听，就算洗耳但未能入心。道念受戒十多年，还不知重法，石楼禅师为其点破，多年心上称雾，一下抹拭，此即所说禅话入心。
径山禅师门下有500位学僧，但真正用心参学的并没有几人，黄檗禅师就叫临济禅师到径山禅师那里去，当临济要出发时，黄檗禅师问道：“你到径山禅师那儿时要如何？”
临济禅师回答道：“到时我自有方法。”
临济禅师到了径山禅师那儿以后，就直入法堂去拜见径山禅师，径山禅师刚一抬头，临济禅师就对着他大喝一声，径山禅师正要开口，临济禅师掉头就走。
有一学僧问径山禅师道：“刚才那位法师对老师说了些什么？为什么敢对你大声吼叫呢？”
径山禅师道：“他是黄檗禅师门下的弟子，如果你想知道为什么，何不自己去问他？”
学僧道：“我们就是不知道怎样去问他。”
径山禅师道：“你们会大喝一声吗？”
学僧们都异口同声地说：“大喝一声，这是非常简单的事。”
径山禅师立刻大喝一声，问道：“这一喝，是什么意思？”
众学僧面面相觑，茫然不知如何应对。
径山禅师道：“那一喝上通天堂，下达地府，竖穷三际，横遍十方，你们五百学人大多放逸散漫，犹如聋哑，怎能懂得狮子吼声？”
径山禅师的五百位学僧，大部分就此各自分散去各处参访了。
龙牙居遁禅师在临济禅师处参学时，一日，请示临济禅师道：“如何是西来意？”
临济禅师道：“把香板拿来给我。”
龙牙禅师把香板递给临济禅师时，临济禅师拿起香板就朝龙牙禅师打过去。
龙牙禅师道：“老师打我没有关系，但总要告诉我如何是祖师西来意吧！”
临济禅师道：“刚才的香板难道没有告诉你吗？”
后来，龙牙禅师到翠微无学禅师处参学时，又请示道：“如何是祖师西来意？”
翠微无学禅师道：“把蒲团给我拿来！”
龙牙禅师将蒲团交到无学禅师手中时，无学禅师顺手就把蒲团往龙牙禅师身上打去！
龙牙禅师道：“别急着打我！您还没有告诉我如何是祖师西来意呀？”
翠微无学禅师道：“刚才的蒲团，难道没有告诉你吗？”
龙牙禅师经过多年的参究，终于明白了香板和蒲团的西来意了。
一日，在禅堂里有位学僧问龙牙禅师道：“和尚行脚时，曾参学访问临济与无学二位大德，对他们印象如何？”
龙牙禅师道：“印象很好，就是没有告诉我如何是祖师西来意！”
学僧道：“为什么他二老不告诉你呢？”
龙牙禅师非常开心地回答道：“因为香板和蒲团都早有消息了。”
禅宗常常用法器和法物来象征禅道、传衣、传钵，就是用衣钵代表禅法。香板打人，这也是将禅交给你担当，所以香板就是西来意。
蒲团打你，蒲团是礼拜之物，作为凡心接触佛心之用，因此蒲团也可告诉你西来意了。但是要从香板和蒲团中懂得西来意，那还需要长年累月的参究！
有一信士问佛光禅师道：“经说：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。不知百千诸佛有何过？无心道人有何德？”
佛光禅师用诗偈回答道：“一片白称横谷口，几多归鸟尽迷巢。”这意思是说，只因多了一片白称，归巢的鸟雀都迷了路，飞不回家了。因为供养诸佛，有了对象，反而迷失了自己；供养无心道人，乃以无分别智超越一切。百千诸佛，虽无过失，但无心道人，而能认识自己。
信士又问道：“既是清净佛伽蓝，为何敲打鱼和鼓？”
佛光禅师仍用诗偈回答道：“直须打出青霄外，免见龙门点头人。”这意思是说，清净寺院道场，所以敲打木鱼、撞击皮鼓，完全别有深义。如敲木鱼，是因鱼在水中，从不闭眼，故以木鱼以示精进不懈；打鼓，只为消业增福。鱼鼓之声，上达称霄之外，何必还受轮回之苦？
信士再问道：“在家既能学佛道，何必出家着僧装？”
佛光禅师还是用诗偈答道：“孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞。”
这意思是说在家修行固然很好，但终不比出家修行更能精专一致，孔雀的颜色虽然好看，终不比雁鸟能够高飞！
信士的心中疑称终于被佛光禅师拂拭了。
杭州净土院的药山唯政禅师，持律甚为精严，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但生性淡泊，不喜应酬，朝中大臣经常争相供养，禅师均借故推辞。
师与蒋侍郎颇为深交，一日，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士，恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法，则我等不胜荣幸！”
唯政禅师推辞，蒋侍郎不允，不得已，勉强承诺前往。第二天侍郎派人前来迎接禅师时，唯政禅师已不在寺中，迎者遍寻禅师不着，但见其经案上留有一偈，偈称：昨日曾将今日期，出门倚杖又思唯；为僧只合居岩穴，国士筵中甚不宜。
迎者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬唯政禅师，认为唯政禅师才是他真正的方外之交。
出家人的性格，个个不同，有的发心在各阶层弘法度众，经中称为“人间比丘”；有的喜欢居住在深山丛林，经中称为“兰若比丘”，这就是大小乘的悲愿不同所致。
人间佛陀的释迦经常活跃在王公大臣的周围，但也容弟子大迦叶经常在山林水边静坐。禅门大师的风格，有为当朝国师者，有隐遁不出者，但均能树立佛法有益于众生，不必同一形象。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：“哪里是你的心？”
宝通回答道：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语上面还见不出你的真心！”
宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心。经过10天以后，宝通禅师又回来请示道：“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”
石头禅师问道：“什么是你的心？”
宝通回答道：“扬眉瞬目。”
石头禅师继续问道：“除却扬眉瞬目，请将心来！”意思是不可用动作指心，心不是扬眉瞬目的动作。
宝通道：“若如是则无心可将来！”
石头禅师提高声音说道：“万物原来有心，若说无心尽同毁谤。见闻觉知，固是妄心，但若不用心，又如何悟入？”
宝通禅师终于言下大悟。
“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。正如惠能所说：“不思善，不思恶，就恁么是上座的本来面目？”
药山禅师向石头希迁禅师问道：“我对佛法三藏十二分教，已略有所知，但对于南方所说‘直指人心，见性成佛’的道理却始终不能了解，恳请禅师为我指点！”
石头希迁禅师说道：“肯定的不对，否定的也不对，肯定的否定，否定的肯定也不对，恁这么时，该怎么办？”
药山禅师虽有契入，但未接心，过了一会，石头希迁说道：“你的因缘不在我这里，还是到马祖大师那边去吧！”
药山禅师去参拜马祖时，提出同样的问题。马祖说：“我有时叫他扬眉瞬目，有时又不叫他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是他，有时又不是他。你究竟怎样去了解他呢？”
药山听罢，一句话不说，便向马祖礼拜。马祖问道：“你见到了什么，要向我礼拜？”
药山回道：“我在石头禅师那儿，正像蚊子叮铁牛。”
听明白后，融会于心，那是理解；见到什么，体会实践，那是境界。
境界的深浅，不可言语，如人饮水，冷暖自知。
在白隐禅师门下有位弟子，自认已经开悟，既不拜佛，也不焚香，甚至经常撕碎《大般若经》来作草纸，并且常说：“我就是佛，经文是记载佛的说法，既然现在有佛在此，这些经文，全是废纸一堆，拿来当草纸用，有何不可！”
白隐禅师知道这件事，就对他说：“听说你已经成佛了，可喜可贺！但是，佛的屁股是何等尊贵，用这种废纸当草纸，不是太不相称了吗？以后你还是用清洁的白纸吧！”
有些禅者，以为奇奇怪怪的状况就是悟道，“喝佛骂祖”，不能随便的。反常，要有反常的实力，把佛经当作废纸，这是通达三藏，彻悟宇宙真理以后才可以说的，否则，白纸要爱惜，废纸也要爱惜。
挑水，称水僧是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。
他所住持的这座禅院，吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一群乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”
门徒问道：“要怎样才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天，我也许可以教你。”
于是，这位门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一个人，挑水禅师于午夜时分和这位学僧将尸体搬到山边埋了，事成之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学僧却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门人说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伴还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说过你无法跟我学习，这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不希望有别人打扰！”
门人哭着跪下来，诉说道：“老师！您珍重吧！弟子确实没有资格跟您学习，因为您的天堂，弟子无法领会！”
一位真正禅者的眼中，天堂净土在哪里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土。原来天堂净土是在禅者的心中，不在心外。
一休禅师，在谈笑间有旋转乾坤的菩提心量。有一天，一位信徒来向他说道：“师父！我不想活了，我要自杀！请超度我吧！”
“活得好好的，为什么要寻短见呢？”
“师父啊！我自从经商失败后就债台高筑，被债主们逼得无路可走，只有一死了之！”
一休禅师道：“难道除了死以外没有别的方法可想？”
信徒痛苦地说：“没有！我除了有一个年幼的女儿以外，已经山穷水尽别无所有了！”
一休禅师灵光一闪，说道：“哦！我有办法了，你可以把女儿嫁人，找个乘龙快婿，帮你还债呀！”
信徒仍然失望而着急地说：“师父！我的女儿是8岁的幼童，怎能嫁人呢？”
一休禅师道：“那你就把女儿嫁给我吧！我做你的女婿，帮你还债！”
信徒大惊失色道：“这……这简直是开玩笑！您是我的师父，怎能做我的女婿？”
一休禅师胸有成竹地挥挥手说：“要帮助你解决问题啊！好啦，好啦，不要再说了，你赶快回去宣布这件事，到迎亲那天，我就到你家里做女婿，快去，快去！”
这位商人弟子素来十分虔信一休禅师的智能，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这个消息一传出去，立刻轰动全城。
到了迎亲那一天，看热闹的人挤得水泄不通，一休禅师抵达后，吩咐在门前摆一张桌子，上置文房四宝，一休禅师写起书法来了，大家看一休禅师的字写得好，争相欣赏、购买，反而忘了今天到底来做什么的。结果，买书画的钱积了几箩筐。
禅师问信徒说：“这些钱够还债了吗？”
信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父你真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”
一休禅师长袖一挥说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父吧！再见！”
事实上，有禅的人，就能这样方便解决问题。
佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者，要求拜见禅师，面请教益，侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也像很茫然似地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚，都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”、“谁在吃饭？”、“谁在经行？”、“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己这样回答别人，也这样反问别人。
不少的禅者学人，因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
世间上的人，有时肯定自己的思想、自己的知识、自己的拥有，反而失去真正的自己；有时候什么都不认同、不肯定，又迷失了自己，像行尸走肉，没有灵魂，没有立场。如果一旦有了禅，虽然否定了一切，其实拥有了一切；虽然肯定了一切，其实解脱了一切。
无德禅师一向在行脚，一天来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何地答：“究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师说：“我骑了30年马，不料今天竟被驴子摔下来了。”
无德禅师在佛光禅师处住了下来，一天，有一学僧问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧道：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是不回答任何一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方了！”
自古以来的禅僧，有的行脚称水，有的陆沉隐居；有的躲藏盛名之累，入山唯恐不深；有的接待十方，等待有缘的传灯之人。究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师所说：“当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。”
无德禅师收了不少青年学僧，大家慕名而来跟他学禅，禅师叫大家不准带任何东西进山门。在禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”，但学僧有的好吃懒做，讨厌工作；有的贪图享受，攀缘俗事。无德禅师不得已，说了下面这段故事：
有一个人死后，神识来到一个地方，当他进门的时候，司阍对他说：“你喜欢吃吗？这里有的是东西，任你吃。你喜欢睡吗？这里睡多久也没有人打扰。你喜欢玩吗？这里有各种娱乐由你选择。你讨厌工作吗？这里保证没有事可做，更没有人管你。”
于是此人高高兴兴地留下来。吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月来下来，他渐渐觉得有点不是滋味，于是跑去见司阍。
并求道：“这种日子过久了，并不见得好，因玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝；您能不能给我一份工作？”
司阍：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又向司阍道：“这种日子我实在受不了了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！”
司阍：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！它使你没有理想，没有创造，没有前途，渐渐腐化，这种心灵的煎熬，要比上刀山下油锅的皮肉之苦更来得叫人难以忍受啊！”
禅，不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一，真正的禅是什么？搬柴运水是禅，腰石桩米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅。其它还有忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。无禅是地狱，有禅才是天堂极乐。
众学僧听完故事之后终于参悟。
有一佛教信徒，问赵州禅师：“请问禅师，参禅怎样才能悟道呢？”
赵州禅师被他一问，立刻从座位上站起来说：“我要去小便了！”说后走了几步，又回头对那个信徒说：“你看，小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。”
意思是说如何参禅悟道，这是你自己的事，怎么来问我呢？
像这样暗示的教学作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。
佛教说：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。生死大事，参禅悟道需要自己去实践、体证，父母手足，亲人朋友，谁也替换不了。从禅学来看，每个个人都是卓然独立的生命！
一日，临济禅师跟随老师黄檗禅师一同下田工作。临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道：“你怎么忘记带锄头来呢？”
临济禅师回答道：“不知谁给我拿走了。”
黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”
临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是‘这个’，世界之上就没有一个人能拿得动。”
临济禅师一听这话，就毫不客气地立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧地握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动‘这个’，现在为什么‘这个’在我的手中呢？”
黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”
临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。
不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子之上。”
沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”
仰山禅师不答，反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师一句话不说，转身也回到了僧院。
黄檗禅师的转身，沩山禅师的转身，转身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理话多，无理更是话多，若能在真理之前回头转身，那不是另有一番世界吗？
临济禅师向亲教老师黄檗禅师告辞他去。
黄檗禅师就问道：“你要到哪里去？”
临济禅师答道：“不是到河南，就是去河北。”
黄檗禅师当场就打了临济禅师一拳，临济禅师抓住黄檗禅师回打他一巴掌。黄檗禅师被打后，哈哈大笑着呼叫侍者道：“你去把百丈先师的禅板和经案给我拿来！”
临济禅师也高呼道：“沙弥！顺便将火拿来！”
黄檗禅师道：“我话虽然如此说，火也烧不着的，你尽管去你的，今后你必须堵塞天下人的嘴巴！”
后来沩山灵佑就这件事问仰山禅师道：“像临济的言行，是否背叛了老师黄檗？”
仰山：“并非如此。”
沩山：“你的想法究竟如何呢？”
仰山：“只有知恩的人才懂得报恩。”
沩山：“在古代圣贤之中，有没有类似的事情发生？”
仰山：“有的，只是时代已经很远，我不想向老师叙述。”
沩山：“虽然事情已经过去，可是我并不知道，还是请你说说看！”
仰山：“例如在《楞严经》中，阿难赞歎佛陀说：‘我愿把一颗赤诚之心奉献给像尘埃那么多的国家和众生。’其实，那就叫作‘报佛恩’，这不就是报恩的实例吗？”
沩山：“的确如此，的确如此！见识和老师的程度相同时，会减损老师一半的盛德；唯独见识超出老师时，才可以传授老师的遗教。”
在禅宗史上，黄檗、希运和临济义玄禅师传承禅法，叫作临济宗；沩山、灵佑和仰山慧寂禅师传承的禅法叫作沩仰宗，他们同是百丈怀海禅师的门人或再传弟子。沩山的年岁比黄檗和临济都长，而且宗风不尽相同，能一再推崇黄檗和临济，此也即所说的量大德大，恩大禅大了。
日本真观禅师最初研究天台教义6年，后来改习禅学7年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己的本来面目，习禅定，又经历了12年之久。
20多年以后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者来参禅求道者蜂拥而至，大家都争相以困难的问题，要他解答。那些问题包括：
一、什么是吾人自己的本来面目？
二、达摩祖师西来大意是什么？
三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？
问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅说来说去，并不能得到真正的受用。
一天，有一位50余岁的天台学者道文法师，研究天台教义30余年，慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师非常爽朗地答道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么问题？”
道文法师问道：“《法华经》说：‘情与无情，同圆种智。’这意思就是认为树木花草皆能成佛，请问：花草成佛真有可能吗？”
真观禅师不答反问：“30年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛，你要作如是想才对！”
道文法师先是讶异，然后道：“我没有这样想过，那请问我自己如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，关于第二个问题就要你自己去解决了。”
花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出的，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？
禅，要我们当下认识自我，不要去攀缘其它。
甲乙两座禅寺都由禅师住持。两寺禅师经常训练门徒的禅锋机语，两寺每日均各指派他们寺中的沙弥前往市场买菜。
甲乙两寺的沙弥，有一天在路上相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道：“请问你到哪里去？”
乙寺沙弥回答道：“风吹到哪里，我就到哪里去！”
甲寺沙弥想不到乙寺沙弥会这么回答，一时不知怎么说下去才好，归告甲寺禅师，师责备道：“傻瓜！你可再问，假如没有风时，你要到哪里去呢？”
甲寺沙弥记着师父指示，第二日途中相遇，甲寺沙弥胸有成竹地问乙寺沙弥道：“喂！你今日到哪里去？”
乙寺沙弥非常从容地答道：“腿要走到哪里去，我就到哪里去！”
甲寺沙弥因答案出乎意外，一时语塞，归告甲寺禅师，师更责备道：“你真傻，你可继续问，假使腿子不走时，你要到哪里去呢？”
甲寺沙弥用心记住师父的指示，又一日，途中再度相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道：“喂！你今天要到哪里去？”
乙寺沙弥用手往前面一指，回答道：“我到市场买菜去！”
乙寺沙弥揭出底牌，甲寺沙弥不知话语如何为继。
从甲乙两寺的沙弥可以看出禅的风姿，甲寺沙弥虽然善良有礼，但缺少禅的机辩，反观乙寺沙弥随口说来，话既幽默有趣，言又禅味风生。所以禅不能拘泥执着，禅慧思捷智，在任何时间，任何地方，信手拈来，总会皆成妙谛。
本来，甲乙两沙弥皆到市场买菜，甲寺沙弥的寒暄，乙寺沙弥的妙语，先答风吹，再答脚走，最后三答才点出目的，这就是所说从禅心中流露出的禅机妙用了。
佛光禅师向学僧提一则公案道：
古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，某日一位盲者拜访了他的一位朋友，辞别时，因为天色已暗，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
盲者谢绝朋友的好意说道：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
朋友解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但如果你不提灯笼的话，别人也许会撞着你，因此你最好还是带着。”
话说得有理，这位盲者就提着灯笼回家了，但走不了多远，却被来人撞个正着，盲者骂来人道：“看你走到哪里去了？难道你没看见我手里的灯笼？”
路人除致歉意外，还说道：“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭了？”
见性的人，光照着般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一只灯笼照开众生的心灯。
在一座藏经楼上，有一禅者在里面从不看经，每日只管打坐，于是管理藏经楼的藏主就问道：“大德每天打坐，为何不看经呢？”
禅者坦诚地回答道：“因我不识字。”
藏主道：“为什么不请教人呢？”
禅者反问道：“要请教谁呢？”
藏主不客气地道：“你可向我请教呀！”
禅者起立、作礼、合掌问讯道：“请问这个是什么？”
藏主当时经这一问，无言以对，因为“这个”，意指自性，究竟是什么东西呢？
禅宗不立语言文字，实在因为语言文字不能表达自性真如的本来面目。六祖惠能大师当初未到黄梅时，就能听经解义，但对自家大事并未契入，到了五祖那里，虽终日在磨坊里作苦役，不曾阅经读藏，但终能明心见性，可见悟道非从文字上得。
藏经楼上的禅者，虽不看经，却能老实修行，每日只管打坐。藏主慈悲，劝其阅藏，禅者无奈，只得以悟境相示。禅，不限于文字，只要认真参究，豁然贯通，一样可以悟出本来面目。
唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师，在路上碰到一个白须苍苍的老人及一个髻龄的童子，丹霞禅师见老者气宇不凡，因此向前恭谨地问道：“公住何处？”
老人用手一指上下，回答道：“上是天，下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。
丹霞好像抓住了老人的辫子，追问道：“若遇天崩地陷时怎么办？”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？
老人高声呼叫道：“苍天！苍天！”
童子就在旁边“嘘”了一声，这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。
丹霞大大地赞美道：“非其父不生其子。”
老人与童子随即入山而去。
慈航法师说：“只要自觉心安，东西南北都好。”所以上是天，下是地，处处无家，处处为家。
但世间人把自己住在声色货利里，住在功名权力里，而声色货利、功名权力都在变异不停，哪里里能平安无事地安住？
人若能肯定自己，不被五欲六尘的境界牵着鼻子走，心能安住，则天崩地裂又奈我何！
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻，如一室有六窗还有六猕猴，有一猕猴蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识，即眼、耳、鼻、舌、身、意追逐外境的六尘，即色、声、香、味、触、法，鼓躁繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪里一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈地说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所说‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”
仰山终于言下契入。
我们为什么不能认识自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，被尘埃遮盖了，哪里能显现明镜的光照？真心不显，妄心反而成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，所说心猿意马，不肯休息。
人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个被强盗土匪占有，拟此兴风作浪，追逐六尘，人体村庄一室六窗，从此怎么能平安呢？
有一次赵州从谂禅师提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：“不知佛在为谁烦恼？”
赵州从谂回答道：“为一切众生烦恼！”
学僧再进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
赵州从谂严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
又有一次赵州从谂禅师看到弟子文偃在礼佛，便用柱杖打他了一下，问道：“你在做什么？”
文偃答道：“礼佛！”
赵州从谂斥责道：“佛是用来礼的吗？”
文偃道：“礼佛也是好事。”
从谂道：“好事不如无事。”
烦恼是病，佛道也是病，佛菩萨是真有病吗？不是的！佛菩萨是为一切众生而病。佛陀降诞娑婆，观音行化苦海，地藏菩萨地狱不空誓不成佛，所以佛菩萨悲悯众生，免除众生的烦恼，是为了什么呢？
礼佛虽是好事，但却莫执着于此“好事”功德，无事才是真正的好事。
有一学僧去拜访越溪禅师，问道：“禅师！我研究佛学、儒学20年，但对于禅道却一窍不通，你能指示我一些吗？”
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。
正在生气的学僧在法堂外碰到了首座老禅师，老禅师看他一脸怒相就和蔼地问道：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故地打他。当学僧这么一说时，冷不妨老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手上的茶杯哗啦一声掉在地上，老禅师道：“刚才你说已懂得佛法儒学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧愣得目瞪口呆，不知如何回答，老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师道：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”说着，就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，“禅道”即在身边！从此就在越溪禅师座下参学。
禅宗参学请法，动不动就是打骂，其实禅者的温和洒脱与打骂的行为完全是两回事，但禅者硬说打骂皆是禅道，原因是打骂此表达禅道来得凌厉，让你彻身彻骨的容易感受罢了。比方禅者的风范，能屈能伸，打破茶杯，把它捡起来，泼出的茶水，可以把它擦干。
有一位信士问普交禅师道：“修忏悔法门是为了自己忏悔，还是为他人忏悔呢？若为自己忏悔，自己罪性从何而来？若为他人忏悔，他人非我，怎能为他忏悔？”
普交禅师一时无以回答，便开始称游参访，希望解答这个疑难问题，一日到泐潭禅师处，脚刚踏进门，泐潭禅师便大“喝”了一声。
普交禅师虽然不知“喝”一声的意义，但想到既然前来问道，总该自己先表明来意，哪里知正要开口，泐潭的禅杖已打了过来。
普交不知所以，但只有忍耐，经过数日后，泐潭禅师对普交说道：“我有古德公案想与你商量。”
普交正要启口说好，泐潭又大“喝”一声！在此喝声下普交禅师豁然开悟，不禁哈哈大笑。泐潭禅师走下禅床，执着普交禅师的手道：“你会佛法吗？”
普交禅师大“喝”一声，复将泐潭禅师的手推开。
泐潭禅师哈哈大笑。
说到忏悔法门，有深浅层次：作法忏、功德忏、无生忏等。偈称：“罪从心起将心灭，心若灭时罪也亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”为自己忏，也为他人忏；为他人忏，也为自己忏；自他无二，事理一如，何必要把自己与一切众生分开？
说到罪业，在事相上当然有罪有业，有业有报，但在自性本体上，哪里有罪业之假名？“喝”的一声，是善是恶？是常是暂？是己是他？众生的分别在真理上实则无分别。
唐朝的裴休宰相是一位很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻就中了状元，皇帝封他为翰林。但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年进仕。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单上的水头和火头做起。
这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停地嘀咕，不时地怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍，像这样心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨地发牢骚道：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句偈回答道：“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。
伟大人物不是坐在高位上给人崇拜的，禅者是从卑贱作务、苦役劳动中身体力行，磨励意志的。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”的教诲，佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。
有位信徒非常虔诚，有次遇到水灾，他只好爬到屋顶上避水，水渐渐涨高，终于淹到他脚下了，他急忙祈求道：“大慈大悲观世音菩萨赶快来救我啊！”
不久，他发现一位原住民驾了一艘独木舟要救他，他却说：“我不要你这原住民来救我，我要观世音菩萨来救我。”
独木舟没办法只好驶走，雨水继续上涨，已高及腰部，他很着急地祈求道：“观世音菩萨赶快来救我啊！”
然后又来了一艘快艇，要载他到安全的地方，他又说：“我一生最讨厌科技文明，什么机械的东西我都不喜欢，我有观世音菩萨来救我。”
快艇只好驶去，水已涨到胸部，他大喊着：“观世音菩萨赶快来救我啊！”
然后来了一位美国人驾直升机来救他，信徒一看：“你是外国人，我不要你来救我，我有观世音菩萨救我。”
结果信徒几乎被水淹死，好在遇到一位佛光禅师，把他救起，他向禅师抗议道：“像我如此虔诚地信仰佛，为什么观世音菩萨却不来救我？”
佛光禅师解释道：“你真是冤枉了观世音菩萨，当你水淹到脚时，菩萨变化了独木舟救你，你却因为对方是原住民而不喜欢。不得已，菩萨又变作快艇来救你，你又说你不喜欢科技文明的机械。没办法，菩萨赶快化身直升机救你，你也不愿意。观世音菩萨一次一次地救你，你不但不感谢，还嫌这个嫌那个，看起来你与佛菩萨无缘，我真不该救你，还是让你到阎罗王那儿报到好了。”
菩萨三十三化身，光是执着信仰，而无禅的智能，不能认识“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若”。难怪佛光禅师要慨叹不管了。
佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：“佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢？”
佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”
于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。
佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”
不久罔明菩萨从地下涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子就马上出定了。
罔明应该就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，也不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，随便一句话，能令你欢喜，也能令你烦恼；随便一件事，能让你高兴，也能让你生气。
人生存于世，若无禅定实在可怜，每日生活，他人要我们欢喜，说几句好话，我即欢喜；要我烦恼，说几句坏话，我即暴怒。别人掌握了我，我不能自主，连喜乐我都无法对治，此皆禅定不够。
虽是女子，但能入定，文殊菩萨也不能动，但下方的无明起时，所说“一念瞋心起，百万障门开。”
两个年轻的和尚正在赶路，途中遇到一条大河。
岸边有一位年轻女子无法过河，请求和尚帮忙。师兄毫不犹豫地把女子抱过河去，二话不说放下女子又继续赶路。
师弟对师兄的行为颇有微辞，心里一直嘀咕不停。过了好久，师弟终于忍不住质问师兄：“你是出家人，不能近女色，怎么能抱那女子过河呢？”
师兄笑了，说：“我是抱了那女子，但我能把她抱过河就放下了，而你却是放这女子在心里走了数十里路还不肯放下。”
有一次五台山隐峰禅师推着车子搬运物品赶路，马祖道一禅师正好伸着脚坐在路中休息，隐峰禅师请求马祖把脚缩回去，以便让他的车子可以顺利通过，马祖却说：“我只伸不缩。”
隐峰也不甘示弱的说道：“我只进不退。”
两人相持不下，于是隐峰禅师不顾一切，仍然推车向前，结果辗伤了马祖禅师的脚。马祖回到寺里，立刻登堂说法，手里还拿着一把斧头，对聚集的寺中大众说道：“刚才是谁辗伤了我的脚，快站出来！”
隐峰禅师便走到马祖面前，伸出了脖子，马祖放下斧头说道：“你肯定了的前途便毫无犹豫的前进，大千世界你都可以走了。”
隐峰缩回脖子，向马祖跪拜顶礼，然后弯腰退走。马祖称赞道：“能进也能退，才是真正法器。”
禅者的行为，初看都好像非常怪异。为了推车，怎可将老师的脚辗伤？受伤的老师怎可用斧头报复？但师徒之间原来在以此论道说法。进，是肯定前途；退，是真正法器。看起来“能进能退”，都是禅者的大无畏了。
一休禅师还是小沙弥的时候就很有禅风。有一天有一位信徒送一瓶蜂蜜给他的师父，师父这天刚要出门，心想：这瓶蜜放在屋里很不安全，一休可能会偷吃，因此把一休叫来吩咐道：“一休！刚才信徒送来这瓶毒药，药性强烈，非常危险，你千万不可贪食。”
一休是个很机灵的人，他当然懂得师父的意思，师父走了以后，他就把整瓶蜂蜜吃光了，饱尝一顿之后，心想师父回来时怎么交待呢？灵机一动，就随手将师父最心爱的一只花瓶打碎，当师父回来时，一休倒在地上号啕大哭，向师父哭着说道：“师父！我犯了不可赦免的罪过了。”
“一休！你做了什么错事？”
“师父！我把您心爱的花瓶打破了！”
“一休，你怎么这样粗心大意，把那么贵重的花瓶打破了？”
一休无限憾恨似地忏悔道：“师父！我知道不该将您的花瓶打破，为了表示忏悔，向师父做个交待，我只好以死来谢罪，所以把您的那瓶毒药吃下去了！”
这样的谢罪方式，使师父哑巴吃黄莲，哭笑不得！
禅，用在修道上，固然可以明心见性，用在其它生活上，也有它的妙处。禅是智能，是般若的智能，幽默的智能。一休小小年纪，如此机灵，以如此方法来谢罪忏悔，这岂不正是禅的幽默吗？
在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常在晚上，偷偷地爬过院墙到外面去游乐。仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，只是顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
但仙崖禅师毫不介意地安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
全寺大众，没有人知道这件事，仙崖禅师也从来没有提起，但自此以后，全寺100多位学僧，再也没有人出去夜游了。
最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向来以慈悲方便为则，就算棒喝、磨练，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。
未上树时
山东的香严智闲禅师有一次在法堂上开示道：“有人想要彻悟自己的本来面目，口衔树枝，脚不踏枝，手不攀枝，忽然听到树下有人问：‘如何是祖师西来意？’如果不回答他，就违反了出家人慈悲开示的本分，但是如果要回答他，开口便会堕落而失去生命！在这种情形下，该怎么办才对？”
当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答，众人中有一位叫虎头招上座的禅者看到没有人能回答，就站起来道：“树上即不问，未上树时请禅师说说看！”
智闲禅师听了，哈哈大笑，然后以偈答道：“子碎母啄，子觉母壳，子母俱忘，应缘不错，同道唱和，妙称独脚！”
智闲禅师的问题，问得奇特，难以回答。但禅的参究，有时要一直追问下去，有时却要注意转身，不能食而不化。虎头招禅师给这个问题一个转身，如何是祖师西来意，未上树就可以问了，何必要等上树才问？
“参话头”，只要把话头找出，何必斤斤计较枝末细节？好像母鸡孵蛋，“子碎母啄”，不在乎是子碎或母啄，而重在生命的诞生！禅者只要觉悟什么是祖师的西来意，何必管它上树不上树呢？
洞山良价禅师在南泉普愿禅师座下悟道时，刚这一天是到他剃度恩师称岩昙晟禅师的忌日，因此就设斋上供，有学僧问道：“禅师于令师称岩处，得到什么开示？”
洞山答：“虽在称岩座下，但不曾垂蒙指示。”
学僧疑惑地问：“既然不蒙指示，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“我真不懂，你来南泉普愿禅师处悟道，为什么却为称岩设斋？”
洞山平和地回答：“我不尊先师的道德佛法，只尊重他不为我说破，单凭这一点就胜过父母。”
学僧接着又问：“禅师既然为先师设斋，那么肯定先师的禅风了？”
洞山答：“半肯定一半不肯定。”
学僧问：“为什么不全部肯定呢？”
洞山答：“因为如果全部肯定就辜负先师了。”
洞山良价禅师是在老师称岩圆寂后，见水中自己的影子才开悟的，他的悟道偈称：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
洞山悟道，虽是在老师圆寂之后，但不忘师恩，因此在忌辰设斋致祭，致祭恩师就是感谢他未说破，所以才睹影自悟。修行若是全依赖师长，将会失去自己；若是全靠自己，没有指引，何能因指见月？所以师资相助，这就是半肯半不肯的真意了。