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要想实现明心见性，最快的方法，莫过于禅宗所说“直指人心，见性成佛”。禅宗是教外别传，也就是说，禅宗是佛教文字之外的特别传授，是佛教的“以心印心”。
因此，禅宗能让人们按部就班地次第修行，慢慢地到达那个关节点上，然后，再由老师适机点破或自己触缘而悟。
参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅最要生死心切和发长远心。若生死不切，则疑情不发，功夫做不上。
若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发，真疑发时，尘劳烦恼不息而自息。时节一到，自然水到渠成。
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选25种圆通法门，以观音菩萨的耳根圆通为最第一，我们要反问自性，就是参禅。
参禅不一定是坐禅，就是在行、做、坐、卧中也能参。参禅靠的是有正知见，知道五阴、十八界、十二入不是真心；要有福德，去聆听善知识法语；要有定力，必须具备未到地定及其以上的定力，才能一一现观五阴十八界的虚妄性，才能现观真心无形无相而出生十八界法。要有因缘，得佛菩萨善知识摄受而明心见性。
据《五灯会元》等禅宗古籍的记载，占大多数的真悟祖师是在动中开悟的。比如洞山良价禅师，还有近代的虚称法师也是在动中开悟的。所以，培养动中的定力是参禅的一个可靠手段。
平常日用，皆在道中行，那里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才能算是禅的。所说禅堂，所说坐禅，不过是为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还有很多。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则会火气上升。过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血；也不要缩腰垂头，否则容易昏沉。如果昏沉则睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，时间长了，容易变得性躁易怒，甚至发狂着魔。
坐禅，有些受用时，境界很多。但你不要去执著于它，它便碍不到你。俗所说“见怪不怪，其怪自败”意思是说虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。
参禅需要有看话头的能力，看得住话头后，就可以起疑情，这就是“见山不是山”，在疑情生起后而不退失，待因缘巧合时，便黑漆桶底脱落，亲见真心实相如影如幻。
坐禅不要陷入马祖大师说的“磨砖做镜”的巢窟里，否则，永远不能明心开悟。
参公案指参究“公案”中的禅宗历代祖师大德的言行，从中学习禅机，悟出禅理。这种修行方式开始于唐代，兴盛于宋代。
禅宗公案是禅宗在我国发展出的一个重要的教学手段。由于公案的故事情节丰富多彩，而它的含义却是可以深参的，因此禅师喜欢通过讲述公案情节，来考察听者的禅悟功夫，进而对听者的思维方式进行引导和分析，让听者有个参悟的空间。
由于这个前题，所以禅宗公案并不是让学禅者模仿的东西。它的表述也不一定具有历史真实性，它是为教学而设的一种工具而已。
当然，其中的人物还是真名实姓的，他们或许也有类似的事件经历。只不过，公案将典故经过教学需要进行了编辑，已是逻辑化的教学工程中的一部分了，故而也就失去了历史的史册价值。
禅宗的公案，有些是直指，所说直指人心，见性成佛；有些是借喻，就是借一个比喻来说明问题。但不管哪一种，都离不开我们当下这个心。所以禅宗又名“心宗”。
所说借喻，就是指借它事物来点破要表达的意思，实际上，就是要当下截断你的思路，让你前思后想不得、左顾右盼不得，从而当下回头转脑，所说妙悟要穷心路绝。通过这个借喻，使你的心不偏入异路。
禅宗里有1700则公案，所说“一千七百则葛藤”，它基本上是在唐宋时形成的。像“祖师西来意”、“狗子有无佛性”、“如何是学人的本来面目”等，都是经常被人参究的著名公案。
参公案是一种功夫，而不是知解。比如，在参无字公案的时候，不是让你用分别意识去找出它的原因，也不是让你去念这个无字，而是让你对这个问题起疑情，提起疑情之后，死死地盯着它看。
盯住它的目的是为了让自己不起妄心，不起分别心，避免禅病，使自己心心念念不离这个。
参公案是直接从自性入手的，是一种离心意识参，这当中有定有慧，有止有观。
公案中大多是有一个字或一句话供学人参究之用，称为“话头”。如问：“狗子还有无佛性？”答：“无。”此“无”字即是话头。参禅时，在公案的话头下功夫，称为参话头。
参话头是禅宗最具代表性的法门，自北宋末年的大慧宗皋禅师大力提倡以来，几乎成为禅宗的代名词。千年来，在话头下参悟的祖师不计其数，而由于祖师的亲身履践，也使参话头这一法，淬砺得更加善巧与精致。
参话头广受我国佛教徒欢迎的原因，在于它的入手处极为简易，但却开悟速捷，只要靠住一个话头，起疑情、参到底，就可以了脱生死。
可惜的是，宗师隐没之后，参话头的运心方法没有完全传承下来，致使佛教弟子或眩惑于祖师的机锋、公案、家风，而成为口头禅；或鄙于宗门知见浑沌的流弊，而弃如蔽屣。但其实在祖师语录中，保留了非常多的实际用功的资料可供我们重新去认识它，只是一般人不太了解。
“参话头”这一方法，不了解的人总觉得很玄奥，其实说破了，却是极为平常的。其巧妙之处，就在“话头——疑情——参”一句话上。
参话头应如何用功？就是要在三心不可到处用功。三心是过去心、现在心、未来心。心是生灭不停的，参话头就是要在这个生灭不停的状态下用功夫，从中体会那个不生不灭。为了做到这一点，必须把功夫永远地用在当下，永远地安住当下，观照当下，不思量过去，不思量未来，不思量别处。
参的力量，是一股非常强劲的觉观力，初参的人，对方法不熟悉，加上妄想多，要想掌握这股觉观力，不自觉的就会费很大的心力，心太躁进，影响气脉不调，容易有头胀、胸闷的现象。这时只要将功夫稍微舒缓一下，慢慢熟练之后，就可以改善。
由于觉照力强，只要参究的力量在，就可以一直保持醒觉，可能晚上会睡不着，或似睡非睡。只要色身承受得了，就可以一直用功，不必强迫入睡，等身体累了，想睡再睡。
机锋是禅林用语，又称作禅机。机，指受教法所激发而活动的心之作用，或指契合真理之关键、机宜；锋，指活用禅机的敏锐状态。意说师家或禅僧与他人对机或接化学人时，常以寄意深刻、无迹象可寻，乃至非逻辑性之言语来表现一己之境界或考验对方。
本义是弓上的机牙和箭锋。禅宗用以比喻敏捷而深刻的思辩和语句。
机锋有如下的特点：一是快捷如箭，不容犹豫思索。如“一宿觉”条中慧能与玄觉对答如流，妙语贯珠；二是如箭行无迹，要旁敲侧击，不许一语道破。
禅家多用俗语诗句，少引经文，便是此意。一是利如箭锋，直如箭行。如风吹幡动，一僧说是“风动”，一僧说是“幡动”，慧能却说“仁者心动”，直指人心，如石破天惊；一是对机，如箭与弓上的机牙相对，一发中的。
慧能所传“三十六对法”便属这一类。实际上，斗机锋并不限于丛林中。耽味禅悦的文人也喜欢对几句机锋。众所周知，在小说《红楼梦》里，宝玉与黛玉就经常参禅斗机锋。后也用机锋泛指敏捷的才思。如清代李渔《闲情偶寄·居室·房室》：“若夫文人运腕，每至得意疾书之际，机锋一阻，则断不可续。”
禅师们的刀子实在太锋利了，在这把刀子的锋刃之下，主观和客观的关系无论有多么的复杂，即使其中水乳交融，有着千丝万缕的联系，都可以被清晰地剖析开来。
禅门用其“锋”把学生的“机”挑露出来后，学生们就应该交上答卷，这就是禅宗内的“转语”。当然，并非每个人所交的答卷都正确。
“转语”还是禅师们相互考察的一种方式，仍然属于“机锋”里的一个类别。
棒喝比喻促人醒悟的警告，是禅宗师家开悟初学者的手段之一，也被称为当头棒喝。南派禅宗追求顿悟，故一些禅师们经常让弟子专心考虑某个问题，然后乘其不备，用木棒狠敲他几下，或者突然冲其大喝一声，如果时机巧合，弟子就会立刻顿悟，这就叫做棒喝。
宋释普济《五灯会元·黄檗运禅师法嗣·临济义玄禅师》：“上堂，僧问：‘如何是佛法大意？’师竖起拂子，僧便喝，师便打。”
古代，有一个叫黄檗的传佛禅师，身边有许多弟子。他接纳新弟子时，有一套规矩，即不问情由给对方当头一棒，或者大喝一声，而后提出问题，要对方不假思索地回答。而且每提出一个问题时，都要当头棒喝。
黄檗禅师的目的是考验对方对佛教的虔诚和领悟程度，告诫对方一定要自己悉心去苦读深究，弄清佛法的奥妙。黄檗禅师的这种古怪的传教方法，后来便被佛门采用流传。
其实，禅师们的棒不是用来泄愤打人的，只在研讨问题的时候，有时轻轻表示一番，作为赏罚的象征，后世的宗门，以及学禅的人，若是在老师那里碰了钉子，受了批驳，都叫它“吃棒”，就好比当今人们所说的碰钉子，并不是真的碰到了一枚钉子。
在当今的教育中，“当头棒喝”也是不可或缺的一种方法。当然，此棒非真棒，此喝非辱骂，可以理解为纪律处分、严肃批评，是对沉溺错误的学生的一种处罚、惩戒。
它的目的是帮助学生健康成长，针对的是学生的错误行为，体现的是强制手段，完善的是学生素质的一个重要方面：勇于负责和有社会责任感。
呵佛骂祖是一句禅林用语，原指如果不受前人拘束，就可以突破前人。后引申为没有羁绊，敢做敢为。该语出自宋·释道原《景德传灯录》卷十五记载：“是子将来有把茅盖头，呵佛骂祖去在。”
唐朗州德山院宣鉴禅师一日上堂时说：“我这裹，佛也无，法也无，达摩是个老臊胡，十地菩萨是担粪汉，等妙二觉是破戒凡夫，菩提涅盘是系驴橛，十二分教是点鬼簿，拭疮纸，佛是老胡屎橛。”
又有一僧问韶州称门山文偃禅师：“如何是佛？”称门山文偃答：“干屎橛。”他也曾说过：“释迦初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方称；天上天下，唯我独尊。老僧当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。”
这都是提醒世人：凡有相者，皆是虚妄，纵是经典佛像，或圣或贤，既落形迹，皆属生灭，并不是正常如实之道。
“呵佛骂祖”一语，用于打破学人心中偶像崇拜，开发自心佛性。
禅宗在我国兴起后，我国佛教在形式上有了一个很大的转变，一切持诵的经咒和礼拜的佛像都成了摆设。正因为禅宗没有形式，所以在唐武宗灭法时，禅宗能一枝独秀，使佛教连绵不绝，沿续至今。
禅宗为了扫除人们凡圣之相，常常呵佛骂祖，尤以临济、称门、丹霞、德山为烈。
禅宗弟子，受到这些经典论集的熏陶，理解了圣相也不可的道理，也就摆脱了圣相的束缚，这是禅宗区别于其他宗派的独具特色。
默照禅就是守默与般若观照相结合的禅法，是基本上以打坐为主的修习方式，也称邪禅。默照禅的提倡者曹洞宗人宏智正觉，认为临济宗的看话禅滞于公案功夫，不利解脱。
与看话禅相对立的是他提倡默照禅的观行方法。“默”指沉默专心坐禅；“照”是以智慧观照原本清净的灵知心性。
在最初游方参学的几年，宏智正觉禅师接触到的第一个有名的禅师是香山寺的枯木法成，23岁时，正觉禅师因慕名参谒丹霞子淳而开悟，并在子淳圆寂后，承其法嗣。正觉禅师的默照禅风深受这两位大师影响所启发，故极重视禅坐。
正觉禅师在禅坐的内容上，也以“枯寒心念，休歇余缘”教众。参禅的关键在起疑情，藉由疑情的力量直捣第八意识窠臼，这是一种向内参究回向溯源的方法。
只是参话头凭借的是疑情的力量，向心识深处钻去，而默照禅凭的是源源不断的灵明觉照力，照到无可照处，最后疑情不起自起，如此才有悟的可能，所说不疑不悟，大疑大悟。
宏智正觉还把默照修持与体用学说结合起来，提出了以“四借”法来启导学人的禅修要路。
四借法是：一、“借功明位”，功指用，位指体，这是透过现象界万物的作用以明确其本体；二、“借位明功”，以万物的本体明确其作用；三、“借借不借借”，万物的本体与作用共忘，空寂无物；四、“全超不借借”，超越第三的空位，进入一念不存的自由境界。这也是默照禅修持的过程。
其实，不论机锋、棒喝、参话头和默照禅，其终点都是一个，都是为了“明心见性”，要知道条条道路通罗马的道理。你要参禅，就得先看看自己的特点和环境的条件，最好有老师指导，不然，仅凭自己的热情看一些有关书籍，是不能彻底解决问题的。
“十牛图”是禅宗修行的图示，有许多版本。流传较广的有宋朝廓庵禅师与普明禅师的版本，各有10幅。
为宋代廓庵师远改作清居禅师八牛图而成，依图次第指出禅者由修行、开悟、调伏业识，终至见性，进而入世化众之心路历程。若修行者能了解该过程的实际情况，更不会走错方向，故行者宜多体会此“十牛图”之真实内涵。
廓庵与普明皆以牧童喻心、牛喻性。值得一提的是两者皆不以人驯服牛为终局。甚至不确定是人驯服牛或是牛驯服人。
两者也有其不同之处：普明图中牛色由黑逐渐一段段的变白，隐喻野性的去除，廓庵图中并无此变，喻本性须认清但不见得须由黑变白。
普明十牛图以“双泯”告终，相当于廓庵的第八图“人牛俱忘”。廓庵加了“返牛还源”与“入廛垂手”来比喻普度众生的慈悲心。
五祖弘忍之后，禅宗分为南北二宗，南宗讲究顿悟，北宗主张“渐悟”，常用十牛图来进行比喻。即：寻牛——见迹——见牛——得牛——牧牛——骑牛归家——忘牛存人——人牛俱忘——返本还原——入廛垂手。
十牛图就是容格分析心理学中的个性化。普明第十图“双泯”的图像是一轮明月，与容格喜爱的曼陀罗的形象类似。廓庵最后两图可看作是自我与自性的再次分开，待下次时机成熟再融合。
佛教教义。佛教关于证悟成佛的步骤和方法。与渐悟相对，指无须长期按次第修习，一旦把握住佛教真理，即可突然觉悟而成佛。顿悟之说，在佛教经典中早有记载。
顿悟是禅宗的一个法门，相对于渐悟法门。也就是六祖惠能提倡的“明心见性”法门。顿悟是要通过正确的修行方法，迅速地领悟佛法的要领，从而指导正确的实践而获得成就。与密宗的理念是同一意趣。例如：著名的王阳明的龙场顿悟。关于顿悟概念，在佛学里似乎来源于六祖惠能的“坛经”。
顿悟是一种突然的省悟。格式塔派心理学家指出人类解决问题的过程就是顿悟。当人们对问题百思不得其解，突然看出了问题情境中的各种关系并产生了顿悟和理解。有如“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。其特点是突发性、独特性、不稳定性、情绪性。
“渐修”，即指循序渐进，逐步领悟禅法要旨的一种修行方式。以神秀为代表的北宗禅极力提倡渐修禅法，以坐禅、念佛为形式，重在观心、守心，息灭妄念的渐悟过程。
神秀主张的渐修禅法，是受《楞伽经》的影响。这部经关于渐修问题，认为要息灭妄念，必须循序渐进，不能一下子完成。
如同制陶工匠一样，凡制造陶器必须要经过一个程序才能够完成；又好似大地万物生长，又如世人学习音乐、书画等，都是逐渐形成和发育的。
禅的修行也是如此，因此，神秀在弘忍禅师门下曾经因为竞选法嗣而做过的法偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”很显然是受到了《楞伽经》中渐修的启示。
渐修不仅仅是通过坐禅观心，而且还要求把对经教的领悟结合起来，即所说“佛尘看净，方便通经”。按照理性认识和逻辑判断，循序渐进符合一切事物发展的规律，即哲学上所讲的“过曾”。
二祖慧可之后，禅宗祖师衣钵相传，自六祖始，衣钵不传，始分南北二宗，也即有了顿悟与渐修之争。
以至影响后世禅宗2000余年，宗门林立，各持己见，无有定论。而学人修持也五花八门，什么棒打、吆喝、机锋、戒尺、生活等，不一而足。真可说百花齐放，百家争鸣。而溯其本源，不外乎就是渐修、顿悟两宗。
指心专于一行而修习之正定。又称作一三昧、真如三昧、一相三昧、一相庄严三摩地。
“三昧”，就是心、境都空，与真理、与佛性相应，这就是三昧正定。《文殊般若经》记载：“何名一行三昧？佛言法界一相，系缘法界，是名一行三昧。入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界无差别相。夫法界一相，即一相三昧。系缘法界，即一行三昧。是理、行之别名耳。今祖意二种皆行，乃冥契于理。究竟无二也。”
所说一相三昧，就是要在一切处都不住相。怎样才是一切处不住相呢？就是把一切的相都融为一相，是非平等，善恶同观，不生憎爱，不生取舍，不念利益成坏等事，以安闲恬静、虚融淡泊的心境来面对一切事物，世间的万事万物，都归于圆融无碍，成为佛的清净法身、圆满报身、千百亿化身。这就叫一相三昧。
一行三昧，就是在行、住、坐、卧四威仪中，都要“纯一直心，不动道场”。不二之心、质直之心、没有谄曲、没有是非、没有憎爱，这才叫纯一直心。
不动道场不是坐在这里不动，行住坐卧四威仪都是道场。行，不动道场、纯一直心；住，不动道场、纯一直心；坐卧也复如是。能纯一直心，能不动道场，当下就是净土。
定慧双修是禅门的术语。定，即禅定，是一种修行方法。指的是通过禅功可进入静定状态。慧，即智慧，也可以叫作般若。指的是通过静定可以有所觉悟，发生智慧。
因为定为慧体，慧为定用，两者关系密切，相辅相成，由此修习佛家禅功时必须得两者并重，相互促进，称为定慧双修。
实际上，定慧既有边也无边，合手非有非无的中道。定慧不可偏废，必須同时修炼。如果只修定，有可能得道也有可能不得道。如果只修慧，有可能做到心定，也有可能做不到心定。由此看来，定慧必須同时双修，不能偏废。