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空间的特性是并立和广延。空间可以切割、占有，只能分享，不能共享，而且，只有在切割和分解中，才能显示空间的存在，在空间范畴内，主体与客体之间显示差别和排斥，这决定了西方传统的主客关系采取“对立”的形式。
诚然，认识活动必须主体与客体“相对”，但是相对有不同的形式、不同的性质，主客“相对”既可表现为“对立”“控制”，也可表现为“合一”“相融”。西方传统所采取的主客对立只是相对形式中的一种，突出了相互排斥性，强调主体对客体的占有和宰制，这就决定了西方人在认识过程中，主要采取抽象方法、分析方法、公理演绎方法以及限定边界条件的实验等方法，对客体实行预设、定格、抽取和控制。其所形成的概念和理论，不可避免地要割断对象的整体联系和流动过程，因而必定要透过（宰制）现象，到现象背后去寻找“本质”——事物相对稳定的内在联系。
在自然科学领域，所谓事物之稳定的内在联系，大多表现为构成事物的物质实体和物质实体之间的关系，所以，沿着主客对立的认识路线前进，势必要走向还原论，将整体还原为部分，而认识的重心就在把握运动着的物质和物质如何运动。如是，无疑能够取得相当的认识效果，但是这样做的结果，就把丰富、生动和个别的外部联系、各种不稳定联系与认识主体的联系，即现象丢失了。
时间的特性是持续和变易。时间一维，不可回逆，不可切割，不可占有，只能共享，不能分享。在时间的范畴内，主体与客体之间显示统一与平等的关系，这决定了中华传统贯穿着万物一体，天人合一，主客相融的牢固观念。时间存在的客观基础系事物的变易，没有变易则无时间，但是，光有事物的变易，还不能构成真正意义上的时间，要将时间概念和变易概念做适当区分，万物都在变易，并不意味它们都有时间，时间一定包括过去、现在和将来三个要素，而且唯将三者统一起来，才成为时间。所以，过去、现在和将来，必须相对于某一认识主体的当下，并被该主体综合成一个整体过程，这时它们才能成立，才能存在，也才有了时间。因此，只有具备记忆和预想能力的主体，才有时间，时间只存在于有生命之主体的认知和行为之中，而记忆是由记和忆结合起来构成的。石头上可以留下痕迹，但石头有记而无忆，故石头只有变化，却无所谓过去、现在和未来的主体综合。根据石头的现状，探寻它的过去和未来，那是人的事情。
可见，时间有其客观依据，即事物的变化，但同时不能离开主体的感受、内省和实践。所以，由过去、现在和未来构成的时间本身，就是主客观的统一。中华传统思维以时间为主，这就决定了古人在观察客体时，总会把主体融入，因为没有主体的融入，也就没有真正意义上的时间，既然时间离不开感受，而感受本身正是主体与客体的融合，所以越是深入感受时间，在时间中观察世界，就越会与客观世界融合。而且，时间一维，朝着一个方向驶去，是不可切割分立的过程整体，以时间为主看待事物，又势必形成和强化主客偕同、万物一体的观念。这就表明，天人合一、主客相融与以时间为本位的时空选择有着深刻的内在联系。
近人在西学影响下对中国意象思维的误会莫过于认为，天人合一、主客相融的思维方式等于抹杀主体与客体的分别，因而不能再有真正意义上的认识活动，至多只能帮助人们进入一种澄明之境，一种高远甚至神秘的精神境界。于是，中国原本没有或缺乏科学思维的说法盛行。这种误解一定要匡正。事实上，天人合一、主客相融不仅不排除二者之间原本存在的分别与相对，而且始终以此为前提。试想，没有二者的分别与相对，如何谈得到他（它）们的相融与合一？其实说“合一”“相融”的同时，就已经将分别与相对包含于其中了。而且，世界上还从来没有人能做到与天彻底无分别地合一。道学、佛学修行的目标是与天道、与自性、与法性相合一，可是无论老庄，还是诸佛菩萨，都始终保存着自己的个性，有自己的名号，这就说明还有分别。重要的是要明确天人合一中所保持的分别，与空间思维中的主客对立有本质的不同，它是一种以协调统一为主导的相对，一种以尊重对方为前提的分别。而且，天人合一、主客相融的程度可以有不同的层次、不同的水平，它们都属于主客相对的另一种形式。
因此，天人合一、主客相融并不排除主体对客体有“观”、有“取”——仰观俯察，近取远取。“观”是观察，“取”是选取、比较和归类。从“仰观”“俯观”“近取”“远取”可见，主体显然是把认识对象——天地万物，包括自身置于与自己相对的一边。否则，就无从观取。如果以为天人合一、主客相融就等于完全取消主客的分别与相对，从而不可能发展认识论，不可能产生科学思维，那显然是一个大误会。“观”和“取”就是《周易》所概括的基本的认识方法。但是要注意，《周易》所说的观，是以尊重客体为前提的观，而不是封闭的实验观察。控制边界条件的实验观察，是不尊重客体的，是以控制、宰制客体为前提的。
庄子曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”这两句话合起来，堪称天人合一之经典表述，这样的主客关系要求认识主体在认识过程中不做预设，不干预、切割、控制客体，完全尊重事物本来的生存状态，然后观察其自然而然的变化，找出其自然变化的法则。中医藏象经络、辨证施治、药性归经理论，其中许多的内容就是用这样的方法概括出来的。
道无预设、无执着，并在尊重和不干预已成事物的前提下，生化万物。人法道，顺遂万物之自性，去认识、辅助、赞化万物，这就是“道法自然”。“道法自然”在认识和实践中的具体表现，就是“顺”“因”“赞”“辅”。老子主张“无为”，即顺其自然，绝不是无所作为，也不是有所为、有所不为。老子说：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章）“不敢为”，是指不敢有破坏事物自然整体和自然生化的行为。“辅万物之自然”，是指赞化万物，帮助万物按其天赋之性自为、自治。此即“无为”，即无预设、无干预、无执着之作为。
《中庸》：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，而可以与天地参矣。”“赞天地之化育”与“辅万物之自然而不敢为”，其义通。可见，依中华传统，尊重万物自然生化所禀赋之性，应是一切作为，包括中医学临床制药、中医学向前发展等一切行为的根本原则。
因顺万物而赞化万物，“天地位焉，万物育焉”，安其所，遂其生，就是“为无为”，就是“道常无为而无不为”。这是与干预、控制和征服不同的另一种形式的大作为。依此，《内经》说：
“未有逆而能治之也，夫唯顺而已矣。”（《灵枢·师传》）
“从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。”（《素问·四气调神大论》）
“苍天之气清净，则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。”（《素问·生气通天论》）
“天气清净……唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。”（《素问·四气调神大论》）
时间不可逆转，万物的生化只沿着一个方向前进，故依从时间之道，把人和万物看作自行生化、自为自治的主体，《内经》主张“治”的根本原则是“顺”，即赞化，即辅赞人与万物的自为自治。《内经》说：“无代化，无违时，必养必和，待其来复。”（《素问·五常政大论》）此语可视为贯穿中医诊治全过程之论。