下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
马克思关于人的观点产生于一段紧张的哲学活动时期，在1843—1844年的一系列手稿的写作中达到了顶峰，其中一些手稿已收录在《1844年经济学哲学手稿》中。在这时期的笔记中，马克思总结了詹姆斯·穆勒的经济学著作，并对人进行了如下描述：
人在积极实现自己
本质
的过程中
创造
、生产人的
社会联系
、社会本质，而社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般的力量，而是每一个单个人的本质，是他自己的活动，他自己的生活，他自己的享受，他自己的财富。……不是抽象概念，而是作为现实的、活生生的、特殊的个人——
就是
这种存在物。
如前所述，对马克思来说，人的解放和社会问题的解决只有通过建立一种新的联合形式才能达到。作为自由的宣言，市民社会摆脱国家的控制不会使自由得以实现。穷人和工人不是自由社会和政治秩序的一部分。
可是工人
脱离
的那个
共同体
，无论就其现实性而言，还是就其规模而言，完全不同于
政治
共同体。
工人自己的劳动
使工人离开的那个共同体是生活本身，是物质生活和精神生活、人的道德、人的活动、人的享受、
人的
本质。
人的本质
是人的
真正的共同体
。
在资产阶级秩序之下及其自由民主理论之中，政治生活与市民生活的分离只有通过共同体的发展来克服，这个共同体由作为社会存在的人组成。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对异化劳动的著名分析与他对人的社会本质的讨论有着密切的联系。作为经济和社会事实，异化依赖私有财产（被理解为生产方式）和雇佣劳动体系。因此，只有消灭私有财产和工资体系才能克服异化。记住这点是重要的：马克思没有把异化看作普遍的人类特性，而是看作历史上的暂时现象，它首次出现在16世纪，将会随着民主共同体的创建而灭亡。对马克思早期著作合理的理解似乎是要把它们理解为创造真正共同体的个体类型的努力。
在早期手稿中，马克思分析了三种不同的要求消灭异化的共产主义状态。他批评了庸俗的共产主义和政治的共产主义，因为它们没有包含“私有财产的积极的本质”
，并因此没有克服异化。《资本论》则是充分地指出私有财产和资本主义（生产力以及个体的发展）的积极方面，但这些利益仍旧是抽象之物，直到人变成了社会的即真正的人类存在为止。
马克思看到资本主义社会的发展给人类社会发展方式提供了最好的范例，尽管巨大的个体痛苦和非正义同时存在。生产力的提高——资本主义生产方式的巨大社会价值——让普遍的民主共同体在物质上变成了可能，但是这种社会发展却在社会个体的巨大代价之上进行。当马克思说在资本主义社会秩序之下人从共同体中异化出来，因此从自身异化出来的时候，他所表达的正是社会与个体发展的不同层次。当社会力量的发展与个体的发展不一致时，异化就一直存在。
在自由社会中，马克思看到人的社会属性已经被分为两个层次——他在政治共同体（国家）中的生活和他在市民社会中的私人生活。在市民社会中，基于私有财产，人被作为个人孤立起来，但同时他是表现他的普遍性的政治组织（国家）的成员。自由的实现以及市民社会摆脱国家的干预使社会问题变成了个人问题，而且导致了人的分化。人从共同体中异化出来，他的个性没有得到完全的发展。自由政治的解放不过是“
在
迄今为止的世界制度
内
，它是人的解放的最后形式”
。只有通过建立新的社会秩序——共同体，分化为公共领域和私人领域的人类生活才能得到克服。
只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个体劳动、自己的个体关系中间，成为
类存在物
的时候，只有当人认识到自身“固有的力量”是
社会
力量，并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以
政治
力量的形式同自身分离的时候，只有到了那个时候，人的解放才能完成。
自由理论预先假定人是个体存在，在历史上一个特定的时刻以及在地球上一个特定的地点被放入大自然。在马克思的后自由理论中，个体被自然放入历史某一点上的这种错误观念被生活在共同体中的历史的人所代替。只有在可以克服异化的真正共同体中，才可以发现真正的个性——作为社会存在的人的真正个性。
只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由。在过去的种种冒充的集体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。从前各个个人所结成的那种虚构的集体，总是作为某种独立的东西而使自己与各个个人对立起来；由于这种集体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被支配的阶级说来，它不仅是完全虚幻的集体，而且是新的桎梏。在真实的集体的条件下，各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由。