下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
马克思的作为无国家社会的共同体理论首先是对黑格尔国家理论哲学思考的结果。当马克思说在民主联合形式之中共同体代替国家的时候，他是在参考黑格尔的陈述（对他来说也是自由主义政治经济学家的声明）。
对马克思来说，黑格尔的权利哲学描述了当代的国家，他认为：“黑格尔应该受到责难的地方，不在于他按现代国家本质现存的样子描述了它，而在于他用现存的东西冒充
国家本质
。”
正如政治经济学家已经将资本主义的法律变成永恒的理性的普遍法律一样，黑格尔也让自由主义状态下的政治结构变成了唯一理性的政治结构。对黑格尔来说（在某种意义上对马克思来说也一样），国家的运动是向绝对的运动并且包含一切。但是黑格尔所谓的绝对理性对马克思来说就是从市民社会分离出来的绝对的政治组织和在市民社会之内通过原则所使用的控制、管理所有生活的绝对权力。国家是通过市民社会的管理原则进行控制和奴役的工具。
马克思指出，黑格尔的政治哲学是建立在对市民社会和国家的区分的基础上的，他发现国家和市民社会的统一将在各等级（或在国会中）中体现出来。
黑格尔想要区分市民社会和政治国家——实际上现代社会的秩序就建立在这种区分上，但是两者的统一却在本身是国家之机构的国会中出现了。因此，国家变成了市民社会代表的工具，用以推动市民社会中控制原则的利益。包含在黑格尔政治体系中的基本矛盾是，坚持伦理生活的统一同时却保持着政治和私人生活的区别的一种愿望。黑格尔清楚地观察到市民社会和国家之间的区别，这是他的伟大贡献，但是这种区别不能通过引进一个新概念（各等级）而克服，却能通过改变现实来实现。黑格尔所看到的问题影响了马克思的一生，但是他仅仅为国家和市民社会之间的矛盾提供了一种表面的解决方法。界定了私人利益的国会永远不能克服公共和私人的分裂，反而必须创造一种新的社会联合形式。
要克服国家，就要克服市民社会；要克服市民社会，就必须克服私有财产。国家本身在它的完全的形式里依靠私有因素，且是市民社会中统治阶级的工具。为了一个真正共同体的形成，必须找到一种使那些不在“权力结构”中的市民社会中的成员和阶级取得政治权力的方法。但正是这种可能性破坏了黑格尔主义（和自由）意义上的国家。一旦国家不再代表市民社会，却能改变它（比如说通过社会立法），国家和市民之间的区别就被逐渐削弱了。因此，马克思将他的注意力聚焦于市民社会的权力因素的分析上，而不是对政治权威的考察上。当国家变成市民社会之中最强有力阶级的代表时便是无权力的，它仅仅是政治的，却没有社会力量。
现代国家要消灭自己的行政管理机构的
无能
，必须消灭现在的
私人生活
。而要消灭私人生活，国家必须消灭自身，因为国家
只是
与私人生活相对立而存在。
克服国家和市民社会的革命必须在具体事物中发生，不可以仅仅是另外一个哲学或宗教的建议。必要的革命将会克服在市民社会和国家之外的集团产生的国家。对马克思来说，无产阶级就是“一个并非市民社会阶级的市民社会阶级”
。在马克思写作的时代，无产阶级是克服市民社会和国家之间分裂的具体方式。无产阶级是具体的，基于经验的现实，资本主义的社会秩序应该消亡。
创造民主共同体就是创建政治和政府活动得以在普通规模上进行的空间。民主对马克思来说不仅仅首先是一种政府形式，而且是一种生活方式，一种政府“本质”的联合形式（使用马克思早期的术语）。人类以此生活的这种方式只有通过克服政治国家和市民社会以及创建一种新的联合形式共同体而改变。