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能作用于人的“神明”的，除了诗，还有音乐。
人不能控制神明，但可以干扰神明。
知音最好是琴声，而不是对话。知音不必对话，远远地击节、赞叹、点头，即可。
｜乐记｜ 知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也；唯君子为能知乐。
｜声｜ 是本能的号叫，只是简单地传递信息。比如，屋里突然闯进来一群强盗，我们一害怕发出的“啊”，就是本能的“声”，代表心受到了震动，因为“啊”为心音。
｜音｜ 是调子，是情绪的表达。凡情绪，就有可能走极端。不知节制、不知约束自己情感者为众庶，为百姓。
｜乐｜ 有情感的层次和起伏，发乎情，止乎礼义。能战胜自己情欲的才是君子。“乐”就是调子组合在一起好听了，和谐了，有韵律了，这种和谐之道叫作“乐”。“唯君子为能知乐”，意思是只有君子才能守和谐之道。“乐”既可以念“yuè”，也可以念作“lè”，音乐和快乐是一回事。“藥”讲究和谐配伍，与音乐同；讲究“通利”，与快乐同。
古代的《乐记》为什么消失了？
答案：1.被诗（韵）替代了。2.知音太少或中国人太含蓄了，不好传承。3.汉字太丰富和多义。4.音乐只有在恋爱、婚礼、葬礼时还用，因为这时语言是多余的。5.肾虚，耳力不好了。
“君子乐得其道，小人乐得其欲。”——君子的快乐与“道”相符，得其大道则大乐，不得其道则深忧；小人的快乐与“欲望”相符，得其欲则高兴，不得其欲则苦。
总而言之，何谓君子？君子就是有“度”，圆融；百姓就是一条道走到黑。（譬如养生，你要说吃什么好，百姓就是一口气吃到底，而明白人知道什么吃久了都有偏性，而且还得分什么人吃。）
｜君子·小人｜ 孔子说“君子怀德”，意思是君子倚仗内心的富足，所以无怨；“小人怀土”，指小人过分依赖环境，喜欢抱怨。
人生，若能做到无怨无悔，快乐自在，也是圣境。
人的一生：兴于诗——情动于中，发言为诗；立于礼——人性约束；成于乐——和谐人生。
｜兴于诗｜ 实际上是指人和自然之间的那种感应，人类一求情感的满足，二求对事物的认知。所以，“兴于诗”指人一生的生发先从情感的抒发开始。
在《诗经》中，凡是平民写的诗都没有“兴”，都直来直去的，饥者歌其食，劳者歌其事。凡是贵族写的都有“兴”，香草美人以喻高洁，蒹葭风雪以喻沧桑。贵族就是“暧昧”和“委婉”的代表，他们表达感情及潜意识都要丰富些。
｜立于礼｜ 是说人要在世界上站住脚，就得有规矩。“礼”是什么？就是规矩。就是要承担社会的责任。
｜成于乐｜ 是说人生在世，光会表达感情和懂得规矩，是远远不够的，离君子成功之道还有差距。要想成为对社会有贡献的人，还要懂“乐”，“乐”是什么？是和谐，只有懂得阴阳之道、和谐之道的人，才能真正地成功。人先学诗懂得情感，懂得人情，然后懂规矩，知道人与人之间怎么相处，最后懂得和谐之道，就OK了。
古代乐器有“南琴北瑟”之说。南面对应的是琴，指情性之宣散；北面对应的是瑟，指情性之敛藏；东面对应笙，代表生发之机；西面对应罄，由金石而做，代表肃杀之气；中间对应埙，陶土所做，呜呜咽咽，调四方之音，守中庸之道。所以，孔子最喜欢的乐器就是埙。
中国古代宴席上常演奏音乐，乐器以丝竹为主，“龠”以陶土制成，类似于埙，用来调和六音。中医认为：土为中央也，“龠”即为音乐之土，是音乐中的中央之音，用以调和引导各种音乐。就是说，在整个乐队中，它不显山露水，但如同长老般淡定，并不露声色地指挥着全局，像极了中药中的甘草。
在古代，有两种人最懂调和之道：一为乐师，二为厨师。
他们都被称之为“师”。“师”，就是定规则、定原则的人。
高雅的乐师与朴实的厨师风马牛不相及，为什么却都是最懂调和之道的人呢？
我们每天都要吃饭，吃饭是一种最基本的养身之法。而音乐养的是人的灵魂。古人认为，世界上唯一能作用于人类灵魂的东西，就只有音乐。
中国传统文化一再强调身心不二，就是身体和心灵是一个整体，人若只养好了身体，而没养好心灵，那就是行尸走肉，不叫养生。养生不仅局限在肉体层面，肉体与心灵的调和才是真正的养生之道。既有健康的身体，又有美好阳光的大情怀，才叫身心的康健。
中国古代讲“晨钟暮鼓”，这是什么意思呢？本来早晨应该敲鼓，兴生发之气，晚上应该鸣钟，主收敛。但是在古代寺庙里，早晨都是敲钟的，这就要告诉你生发不可太过，要收敛着升；晚上反而敲鼓，暗示要缓慢地降。这，就是“反者道之动”。
大道都讲反复之理，尤其是生命之道、做人之道。