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智慧是一个人最大的财富。有了智慧，人们才能懂得如何获得地位、名利等外在的东西，也才知道如何驾驭财富、权力等外在的东西。但究竟什么是智慧，却不容易说清楚。有人说：我们读书，不就是在增加智慧吗？其实未必。因为书中告诉我们的大多是知识，而知识只是适应特定的场合，一旦离开了这个特定环境，这些知识就变得毫无用处。可以说，知识都是与特定环境相联系，不过是在特定环境才有效的东西。比如，牛顿定律看起来很伟大，极大地改变了人类生活，但是在量子力学适用的微观世界，牛顿定律并不起作用。而智慧则与知识不同，它超越环境的限制，在任何的环境都可以指导人们做出正确的决策。对于一个人而言，任何外在的财富都可能失去，唯有一个人的智慧永远不会丢去。而且，一个人拥有了真正的智慧，就会懂得如何进退，如何看待得失，如何把握机会。当拥有财富、地位的人缺少智慧的时候，财富和地位也许会给他带来的不是幸福，而是灾祸。那么，究竟智慧是个什么东西？我们怎么才能成为一个有智慧的人？这是每一个人都会关心的问题，我们在这里尝试做一个回答。
我们看看古今中外的历史，会发现：所谓有智慧的人，总是在恰当的时间，做最该做的事，而且还能够用适宜的办法把事情做好。一个有智慧的人，总是能够很好地处理人生面临的各种问题，包括释疑生命的困惑、正确处理人生面临的各种关系。我们不仅要追问：一个人为什么可以拥有这种能力？我们不妨先读一段岳飞和宗泽讨论如何用兵的故事：
宗泽是宋代有名的抗金名臣，有一次他对岳飞说：“以你的智勇才干，比之古代良将，也丝毫不逊色。然而你喜欢野战，这不合古人兵法。你现在还只是偏裨将领，这样做尚且不妨。如果今后当了大将，不懂阵法是万万不可的，你好好看看这本阵图，认真研究、体会，今后作战时会有用的。”岳飞看了阵图之后，就把它放到了一边。不久，宗泽问岳飞：“看了阵图，可有心得？”岳飞回答：“留守大人给我的阵图，我已经仔细看过了，书上写的不过是一些定局罢了。古今的情势不同，作战又会面临各种不同的地形、地势，岂可按固定的阵图去打仗？兵家之要，在于出奇谋，常使敌军不可预料，方能取胜。比如在平原旷野之上，突然与敌人相遇，哪还来得及按图布阵？况且，我现在只是一员裨将，带兵不多，如果按固定阵式摆布兵马，敌人对我军虚实即可一目了然，要是以铁骑从四面冲来，那恐怕我就要全军覆灭了。”岳飞的这个回答出乎了宗泽的意料，他问岳飞：“照你所说，难道这些阵法都不足用吗？”岳飞回答：“阵而后战，兵之常法，运用之妙，存乎一心。”
在岳飞看来，所谓兵法上的一些“阵图”，无非是先假定什么环境、什么地势、气候等，然后如何结合这些客观情况排兵布阵。但在真正两军对垒的时候，环境千变万化，根本不可能和阵图上讲述的一样。正因为如此，一个真正有智慧的将军，绝不是像赵括一样“纸上谈兵”，而是如岳飞所言“运用之妙，存乎一心”。
通过这个故事，我们可得出这样的道理：一个人面对的世界，是一个瞬息万变的世界；一个人面临的问题，也是此一时彼一时；因此，任何一个所谓的具体方法，都不过是针对特定环境的特定问题，如果离开了特定的环境和特定的问题，这个方法就会丧失它的效用。比如，毛泽东、朱德在井冈山时期根据敌强我弱的形势，制定了“敌进我退、敌驻我扰、敌疲我打、敌退我追”的战略战术，在几次反围剿的作战中，屡屡取得成功。可是，我们要清楚毛泽东、朱德的这个打法不过是在那个环境的产物，适应那个特定环境的需要，如果环境发生了变化，对象发生了变化，解决问题的方法也必须随之发生变化。如果在今天中国和某些国家因为领土争端发生了军事冲突，中国的实力已经今非昔比，敌我形势也发生了根本变化，在这种情况下我们就不必要固守什么“敌进我退”那一套战术了。而是根据新的敌我形势的现状，制定行之有效的新的战略方针。所以，一个真正有智慧的人，不是学一个具体的方法，而是要学岳飞“运用之妙、存乎一心”的圆融智慧。只要一个人心中有大智慧，就会根据不同的问题和不同的情况，因人制宜、因地制宜、因时制宜，采取恰当的方式处理好问题，这才是真正的智慧，而不是刻舟求剑，更不是固步自封。由此，我们可以得出结论：真正的智慧，不是固守一些什么方法，也不在于拥有多少知识，而是心灵升起的一种能力，一种对任何问题都能够恰当处理的能力。那么，人们心中如何才能拥有大智慧呢？对此，中国圣贤的很多经典都有所论述，我们姑且以儒家的《中庸》为范本，探讨一个人如何才能达到智慧的状态。
在《中庸》的开篇，指出：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本，和也者，先下之达道；致中和，天地位焉，万物育焉。这句话告诉我们什么秘密呢？从字面上看，意思是说：一个人的喜怒哀乐等这些情绪没有发出就是“中”，如果把喜怒哀乐等这些情绪发出来且恰到好处，那就是“中和”的状态。在这个“中和”的状态下，人们就有了与天地万物打交道的智慧，能够处理好人类面临的各种关系。那么什么地方能够发出喜怒哀乐呢？很显然，就是人的心。而且，心在发出喜怒哀乐的时候，不被喜怒哀乐所困扰，而且能够把各种情绪调控在适宜的状态，就能够达到一个智慧通达的状态。
如果我们仔细解读《中庸》的这句话，就会发现在中国文化看来，一个人的智慧就在一个人心灵之中，可现实中为什么有的人有智慧，有的人却很愚蠢呢？问题就在于一个人是否能够领会那个“喜怒哀乐之未发”的“中”，并不被各种情绪所干扰，始终能够把握智慧涌现的那个“心”。可是，一般的人为什么就到不了岳飞所说的“运用之妙、存乎一心”的境界呢？中国文化也给了很好的解释，我们对此不要故弄玄虚，一言蔽之，当一个人的心被“贪欲、愤怒、愚痴”等弊病所蒙蔽的时候，那么人心的智慧就无法涌现，就不能对客观的情势作出正确的判断，就会作出蠢事和傻事。人们平常所说的利令智昏、权令智昏、色令智昏等现象，均与此有关。
我们平时都有这样的体会，当自己很冷静的时候，很少犯错误，因为内心会告诉我们什么是对什么是错；可是当自己勃然大怒的时候，往往会丧失理智，不仅会说错话，更有可能做出错误的判断和决策，等事情过后又追悔莫及。所以，很多人都懂这样的道理：在自己内心极不平静的时候，一定尽可能避免做决策，其原因就在这里。诸葛亮对此有自己的体会，他在《诫子书》中说：君子之道，静以修身，俭以养德；非淡泊无以明志，非宁静无以致远。大家很早都会背诵这句话，可道理在哪里呢？诸葛亮的意思是一个真正的君子，都懂得在内心平静的状态下修养自己，通过减少欲望培养自己的德行。一个人只有在淡泊中，才能不忘记自己的使命和责任，只有在心灵宁静的状态下，才能智慧通达，意境高远。诸葛亮所描述的境界，就是一个人心灵能够保持定力，能够不被各种情绪所干扰，在这个状态下才能明志致远。那么，在现实中，哪些情绪会干扰人们的心智进而让人变得愚蠢呢？
比如，一个贪财的人，如果在贪念不起的时候，尚且知道自己是谁，知道什么该做、什么不能做；有了这样的智慧，就不仅可以把工作做好，还能保护自己的平安。结果，由于大权在握，很多利益就会送上门来，一旦经不住诱惑，权钱交易，最终东窗事发，身陷囹圄。原因何在？这就是利令智昏。还有一些人，喜欢大权在握的那种荣耀和尊贵，结果该退出舞台的时候不懂得功成身退，最终在历史的车轮面前不得不退出舞台，却导致身败名裂，这就是权令智昏。还有的人过不了美色这一关，一夜贪欢之后，却发现已上贼船，最终咎由自取，自作自受，等等。诸如此类的现象，都是由于内在的智慧被蒙蔽之后出现的问题，正是因为这样，孔子才说：无欲则刚。孔子这句话，看似很简单，实则有大智慧。
既然人人心中都可以拥有大智慧，我们如何找到这个智慧呢？中国文化也做了很好的回答。如前所述，智慧的涌现就在“喜怒哀乐之未发”之处，那么，我们就要时刻保持内心的清净，尽可能不要被欲望、嗔恨、嫉妒、痴情等这些情绪所干扰，时时关注自己内心的纯净，当一个人内心清净的时候，就能够让心灵处于有智慧的状态，就能做到淡泊明志，宁静致远。我们每一个人都会有类似的体验：当自己很清醒冷静的时候，很少说过分的话、做错事；因为自己心中涌起的智慧会告诉自己该怎么做，不该怎么做。但是，当自己在欲望的诱惑下丧失理性判断的时候，或者在怒气冲冲的情况下冲昏头脑的时候，最容易说错话、办错事。有俗话说：恋爱中的人最傻。这当然是一句玩笑话，但是不可否认，当一个人被痴情控制的时候，心灵的智慧和判断力就会削弱，这种情况下确实容易导致判断力下降，甚至会看错人、做错事。
儒家说人人皆可以为尧舜，佛家说人人心中都有佛性，因此每一个人都应该自信成为一个有智慧的人。我们作为普通人，如果希望成为一个拥有智慧的人，就要尽可能让自己的心灵宁静，尽可能排除心灵的干扰。人们在奉劝一个人的时候，总是说做事一定要心无旁骛、一心一意，为什么如此？就是因为心无旁骛、一心一意的状态，智慧才不容易被蒙蔽。所以，真正做大事的人，一定是能把自己的心管住的人。我们说一个人很难不犯错，但是真正的大英雄，却可以在万千诱惑和干扰的情况下管好身心，集中心智，在这种情况下智慧涌现，该怎么做，不该怎么做，“运用之妙，存乎一心”。明白了这个道理，我们就理解为什么陈毅吃糍粑蘸了墨水，牛顿煮鸡蛋却把手表放在锅里，这就是心智集中在一点表现的状态，这种人最容易出大成就。
著名围棋国手聂卫平在围棋上取得巨大成就后，开始喜欢桥牌，甚至希望在桥牌上也能有所建树。在20世纪80年代，聂卫平访问日本，会见日本围棋界的大师吴清源先生，当知道聂卫平醉心于桥牌的时候，吴清源告诉他：搏二兔，不得一兔。据后来聂卫平回忆，吴清源的告诫，给他当头棒喝：一个人做一件事，能够做到极致，就很不容易；否则顾此失彼，不免一事无成！禅宗常说：制心一处，无事不办，就包含了这个道理。
在历史上，很多大人物天生就有集中心智的自觉和能力，懂得通过培养自己的定力来提升自己的智慧。毛泽东早年在湖南第一师范读书的时候，曾经到最繁华的长沙街头读书，在周围人来人往的环境中，毛泽东身无旁骛，专心致志，专注于自己的阅读。很多人不理解为什么不到安静的地方读书呢？实际上这是毛泽东的“安心”之法。如果在这种熙熙攘攘的环境中，毛泽东能够集中心智读书，那么还有什么环境可以干扰他的心智呢？由此我们就可以理解，为什么后来毛泽东在两军对垒的艰险环境中，面临生死考验，都能够做到泰山崩于前、猛虎断于后而面不改色。一个人也只有到了这个状态，才能不被外在的环境干扰而迸发智慧。又如蒋经国有一次拜见著名的高僧广钦老和尚，广钦老和尚因为平时只食水果，被誉为水果和尚。老和尚告诉蒋经国：人生一切的智慧都是从定力中来，而人生定力的培养要从静中来。据说蒋经国听到后，当时就大加赞誉：老和尚的话，不仅是对我的教育，也是当今教育和军队训练必须做到的基本要求。由此可知，蒋经国也是一个明白人。当然，任何一个人也并非能够一直内心清净，所以，再伟大的领导人，一旦被权位所迷，被歌功颂德所迷，也难免做错事。更何况，当今的人们，有不少机会面对光怪陆离的世界、灯红酒绿的诱惑，很多人变得心浮气躁，根本不懂得如何做到静下心来，聆听心灵的智慧；因此，很多人往往在各种诱惑和情绪的波动中，失去正确的判断和自我操守，最终人生也在各种无意义的消耗中迷失前行的方向。
当然，我们这样说并不是说一个人必须丢掉任何欲望，坦率地说，这对于普通人根本做不到，但是，我们懂得了这个道理，就应该警钟长鸣，尽可能管好自己，而不能做欲望的奴隶，最终受制于人。我们虽不能做到完全清净，却可以尽可能做到让自己的心灵保持宁静的状态，这种状态就可以把自己内在的智慧涌现出来，做到挥洒自如，进退得当，因人、因地、因时制宜，把该做的事情做好。现在很多年轻朋友为什么心里有那么多的焦虑和不安？原因固然多多，其中之一，就是在光怪陆离的诱惑中，很多年轻人开始迷失自己，根本不知道自己是谁，更不知道自己应该追求什么，最终导致精神焦灼，空把青春时光错过。一个真正有智慧的人，一定是能够在众多诱惑中保持定力的人，能够多倾听内在智慧的召唤，而不是在追逐外在诱惑的过程中迷失自己。