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《大学》这本书的精神，核心就是“三纲八条目”。所谓“三纲”，就是：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
所谓的“八条目”，就是：
古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
八条目简化起来就是格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下。
三纲八条目，集中代表了《大学》的精粹，也为我们如何修为自己、如何内圣外王提供了指导和可操作的方法。“三纲”，指出了我们人生修为的总方向：“明明德”，告诉我们人生的修为提升就是开启人性之中的积极力量，即“道心”；当我们不断擦亮道心而超越人性弱点的时候，我们的德行和智慧才会越来越高。“亲民”，朱熹和王阳明等思想家有不同的理解，王阳明的解释比较符合《大学》原意，即当一个人真正能够净化自己，超越人性的弱点之后，自然而然地把为人民做事、为人民造福视为自己的本分事，这就是“亲民”的含义。“亲民”，用今天的术语表示，就是“全心全意为人民服务”。“止于至善”，是告诉我们人生修为的目标，实现人性的完全净化，把人性的弱点完全超越和净化掉，从而呈现出一个人心中最美好的东西——“道心”。可以说澄明“道心”，净化“人心”，这是我们终极的修为方向。如果说“三纲”是我们提升个人修为的指南和总目标，那么“八条目”，则为我们如何一步步地提高自己提供了可以操作的方式和途径。对此，我们分别做一些说明。
所谓“格物”，就是“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。
万事万物皆有其道理，我们应该在和万事万物打交道的过程中，领悟其中的道理，开启自己心中的智慧。“即物而穷其理”，就是告诉我们善于从宇宙、从社会中的任何事情上领悟道理。中国古代在形容一个人的伟大时，经常说其德配天地，这如何理解？天地有哪些德行呢？比如我们看大地和太阳，我们吃、穿、用、住的一切东西，无不是来自大地的供养，而大地把我们生活的一切承载起来，山川河流、生活垃圾等，都是无怨无悔！所以《易经》称大地所代表的德行为“厚德载物”！那我们就要学习大地的精神，有博大的胸怀看待万物、成全万物。我们看太阳，太阳燃烧自己，把光和热撒向宇宙，我们生活所需要的很多能量都来自太阳的赐予。太阳光没有分别地普照一切，高山、峡谷、阴沟、普通人、伟人等，都接受太阳的温暖。大家想，这种没有分别的普照、燃烧自己照亮别人的精神，不就是《金刚经》所强调的没有分别心吗？如果我们领悟了太阳所体现的精神，在现实中对任何人都能一律平等，对待领导和清洁工一样的真诚和友好，而不是厚此薄彼，这就是很了不起的品质。
不独是天地，世间万物都蕴含着人生的大道。我们看身边的小草，一旦春天到来的时候，拼命地生长，抽芽、开花、结果实，到了秋天，瑟瑟秋风，落叶而将能量沉潜到深土里，等待另一个春天。我们要学习小草的精神，在有机缘的时候，好好珍惜机会，做出一点成就，有利于社会和国家。当机缘过去的时候，也能够收放自如，坦然从容。
通过这种格物，我们向大地、太阳学习，向万事万物学习，我们好好地反思自己的言行，是不是有能够承载别人幸福的心胸、是不是有燃烧自己照亮别人的精神？大地和太阳的精神，实际上是人类文明史上诸多伟大圣贤的写照。世界上，无论哪一个民族，凡是被人民缅怀和纪念的人，都是像大地和太阳一样的人，都是燃烧自己而照亮别人、无私地成全别人的人！反过来，那些自私、狭隘、投机钻营的人，在任何一个国家都不会得到尊重。
不独是大地和太阳，我们生活中的很多东西，都蕴含着需要我们学习的智慧，但需要我们善于聆听和体会，去发现无边宇宙背后的奥秘和启迪！
那么，为什么“格物”就可“致知”呢？朱熹整理的《大学》版本中指出：
盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
就是说，人的心本就有领悟世界的能力，只是因为心灵被蒙蔽，才使得人们不能很好地理解世界。这就需要我们在和世界打交道的过程中，不断地自我净化，一点一点积累智慧，然后豁然贯通，将内心的“理”和世界的“道”沟通起来。
特别需要强调的是，中国文化认为人的智慧就是人们自身本来具有的能力，问题的关键是我们如何找到这种能力，或者是恢复这种能力，一句话，中国文化认为人的智慧不来自外部，也不是某种神秘的力量赐予，而是人自身本具的能力，关键是如何开启这种能力的问题。中国历代伟大智者的著作，无不是在引导我们如何开启人人本具的智慧！
《大学》说：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
诚意，是告诉我们善于保护自己的正念，即利益大众的念头；而那些自私的狭隘的念头要注意净化和克制。通过念头的净化和清理，一个人就可以做到“正心”，即在起心动念的时候看好自己，力争让自己的每一个念头都能堂堂正正而不自私自利，都能自觉地以利益大众、服务社会为旨归，这就是正心。当一个人能够管好自己身心的时候，修身的功夫就已经非常了不起了。
为什么现实中的很多人做不到“正心”呢？《大学》做了解释：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
很多人总是有这种偏激的情绪，诸如愤怒、玩物丧志、患得患失等，这些情绪总是扰动自己的内心，不得安宁，更不要说什么智慧了。一个人能够将心安住在当下，不要轻易地被扰动，这才能做到“正心”。以我们平时的生活体验看，我们的情绪在剧烈起伏的时候，往往是智慧被蒙蔽的时候，也是我们说错话和办错事的时候。反之，当我们身心清净从容的时候，往往想问题全面客观，做事周到圆融。所以，“正心”的过程，就是消去我们各种偏激的情绪，从而让我们的心保持宁静平和。
在如何“正心”的问题上，一定要在起心动念的地方着力。在现实中，我们是不是时时在检查、反省自己的念头？是不是发觉各种极端的念头就加以克制和净化呢？这是诚意正心的关键所在。所以中国文化特别注意在心念上着力，因为一个人的第一念格外重要，往往反映的是真实状态。比如，当一个官员面临诱惑的时候，马上起了贪心，这就是第一念，表明的是内心需要不断净化的状态。可是，当他想到法律的惩处，马上收敛了自己的贪心，这就是第二念，虽然表现出一副正义凛然的模样，这已经不是他真实的状态了！道德的教育，更多是在第一念处下手；而法律则是着眼于人的行为，可等到了一个人产生了行为之后，已经是在末端了。一个人行为的根本处，还在于心念，在于起心动念时的发心。所以，我们的教育和制度，不仅要管住一个人的行为，更要在根本处着力，解决人的心念端正问题，所以“正心”格外重要。
有了上面的分析，我们无论是观察自己还是别人，第一念起来的时候，非常重要。比如，遇到金钱的诱惑，第一反应就是不动心，做一个遵守道德和法律的人，这是很了不起的人。如果是面对诱惑，第一反应是想贪，但是经过克制和自我提醒，觉得不应该做，进而管好自己，也很了不起，但已经退而次之。但如果面对诱惑，一旦动心，而且利令智昏，最终触犯法律，那就是牢狱之灾了。所以很多善良的人，是天性的善良，是每一个念头都希望利益别人、同情别人，这是值得我们学习的人。现实中，我们即便是会有一些自私的念头，但随时提醒自己，慢慢地修炼，经过“正心”的功夫，最终达到心里时时清净，时时希望造福别人，这有一个自我完善的过程。
“修身”之后才能“齐家”，是因为一个人只有把自己修好了，才能做一个好家长。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶、恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
在现实中，很多人对如何做一个优秀的家长有些轻视，觉得似乎这是一个天然的能力，实则不然。大家看：当一个工厂的保安，都要经过专门的培训，做一个人的父母怎么可以不经过大量的学习和修炼？很多人自己的德行、性格、能力和智慧都有很多缺陷，如何培养出堂堂正正的好孩子？在家庭里，如果一个人心里有偏私，不会公道做人，那也就不能处理好家庭面临的各种关系了。
在中国古代，家族大都很大，子子孙孙几百人在一起，涉及方方面面的利益，任何事情处理的不公正，任何一个身份没有尽责，都难说是称职的家长。如果自己修不好，心里有小算盘，也不可能处理好长幼乡里等各种关系。只有一个人把自己修好了，才能放下自己的自私，很好地处理家族的各种关系，把事情做得端正，让大家心服口服。否则，一个时常多照顾自己利益的人，大家不会认可，也不会让人敬佩，更谈不上齐家。更进一步，当一个人在家庭里面能够处理好方方面面的关系，才能有处理好国家事务的能力。这里有一个典型的例子就是舜的故事。据传说记载，舜的父亲、继母和异母弟弟对他不好，甚至有加害他的行为。但是舜一点也不介怀，照样非常孝敬自己的父母。当时帝王尧听说之后，决定让他的女儿嫁给舜，经过长期的观察，尧发现舜无论是内在的智慧、德行，还是处理各种事情的能力，都非常突出，然后决定将国家禅让给舜。对齐家和治国的关系，《大学》认为：
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，悌者所以事长也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁而民从之。桀、纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《大学》之所以得出这个结论，主要是对那些一人系天下安危的人而言。关键人物，一人的言行，可做举国的表率。大家看任何时候的社会风气，都和关键人物的表现有很大的关联。领导人的气象和做人的风格，某种程度上关系整个国家的气象和社会风气。领导人的简朴正气，也会带来社会的风清气正，反之亦然。
我们常说忠臣必出于孝子之家，是说一个对自己的父母特别感恩的人，对自己的国家往往也会非常忠诚。一个人在家里面如何面对尊长与在社会上如何面对领导，在家庭里如何面对兄弟姐妹与社会上如何面对同事朋友，在家庭里如何面对晚辈与社会上如何面对弱者等，都有共通之处。所以说，齐家才可治国。当把一个国家治理好的时候，政治清明，经济繁荣，人民安居乐业，很多邻国非常羡慕，纷纷效仿和学习，这样就能明明德于天下。
“明明德于天下”，集中体现了中国政治文化的伟大和包容。中国的政治文化，不认可军事的掠夺和欺凌，不赞成自我为中心，更不赞成恃强凌弱，而是注重“王道”，即通过自己的治理成就，使本国成为大家学习的典范，从而吸引其他国家也讲求文明礼度，从而造福百姓。这与近代以来列强的野蛮做法形成鲜明的对比。孔子也说，国家与国家之间，不是讲求征服和掠夺，而是“近者悦，远者来”，意思是领导人励精图治，发愤图强，把国家治理好，人民幸福，心情舒畅，从而为全世界树立治理的典范，起到改变整个世界风气的作用，而绝不是搞武装侵略、霸权主义。
在如何“内圣”而开启智慧的问题上，《大学》还做了深刻的说明，那就是：
知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
这简短的几句话，对一个人如何修持开出了大智慧，做了经典的概述和指导。“知止而后有定”，是说一个人如果什么都想要，欲望无止境，那么这个人就不会有什么定力，心意经常被扰动，心动荡得厉害，自然也不会有什么大智慧。只有懂得自己的边界——止，知道了什么可以要、什么东西不要追求，这个时候才有人生的定力。无论是儒、释、道等各家文化，定力的修持都非常重要。
当一个人有了定力以后，不再一味向外驰逐，才能慢慢地安静下来，这就是“定而后能静”。当心静下来的时候，纷纷扰扰、是是非非都不能扰动自己的时候，才能把心安下来，这就是“静而后能安”。这里的“安心”，是指一个人的心能够安住当下，不被各种干扰所搅动。在安住当下、清清静静的状态里，一个人的才能智慧才能涌现，看透事物的真相，这就是“安而后能虑，虑而后能得”。
大家都有这样的体会，越是安安静静的时候，考虑问题往往比较周全，看问题比较深刻；反之，内心乱糟糟的时候，往往进退失据，内心紊乱，思考容易出错。我们一直在讲提高个人的修为，某种程度上是要做人生的减法，不断地净化自己，不断地超越纷纷扰扰的干扰；如果一个人欲望很大，贪心很重，不可能修好自己！所以心静、心安，然后再去运思，是我们如何提高智慧的根本道路。《清静经》有一句话：人能常清净，天地悉皆归。一个人如果真能把心静下来，把杂七杂八的各种念头息下来，那么就有领悟世界的能力，定能生慧，这是根本之道！
物有本末，事有始终，这告诉我们看问题一定要看到根本，看到事情发展的前后逻辑，否则只关注细枝末节，只注重结果，而不注重“种因”，只能让自己越来越愚蠢。比如一个人的德是“本”，一个人的外在成就是“末”，只有厚德才能载物，否则缺少德性的人，位置越高、考验越大，越面临重大的凶险。比如一个国家的发展，表面上看是物质的繁荣，其背后的根本是民族的文化、价值观和精气神，如果一个国家的心灵建设跟不上经济社会的发展，当物质富裕之后就会面临分崩离析的危险。做事有始有终，有因有果，这是任何事情发展的前后逻辑，一个人，青少年时期有多少的积累、有多厚重的修养，人生就有多大的成就。否则，开始的时候，不懂踏踏实实地积累，勤勤恳恳地奉献，谁也不会有灿烂的人生前程。
很多人看问题的时候，只关注结果如何如何，其实当我们在“种因”的时候，就已经决定“果”了。大学期间怎么过的，是不是学到了真东西，决定了找工作的“果”；工作期间，是不是兢兢业业，做好业务，团结同事，敬重尊长，决定了以后是不是得到重用的“果”。懂得了这个道理，每一个人都要认真踏实地“种好因”，才能让人生“得善果”。
什么才是一个国家最重要的财富？《大学》引用了当时记载楚国历史的《楚书》的话：楚国无以为宝，惟善以为宝。
就是说在楚国看来，真正宝贵的财富不是金银财宝这些物质的东西，而是“善”这种德行，即把有德行的人视为国家最宝贵的财富。
古往今来，任何一个国家和民族，任何一个组织或者企业，真正肝脑涂地给国家打拼和为企业做贡献的，都是真正有德行的人。越是在困难的时候，大家越能感受到有德之人对于国家和社会的重要性。大家看孔子，在世道如此艰难的时候，仍然秉持“士不可不弘毅，任重而道远”；孟子则强调“穷则独善其身，达则兼济天下”！三国时期，蜀国可谓勉强支撑，诸葛亮则鞠躬尽瘁、死而后已，终成名相的典范！无论是岳飞的“精忠报国”，还是顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，亦或是林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等，正是这些真正的有德之人，扶危济困，治国安邦。所以，任何社会如果长治久安，一定要培育社会的道德风气，一定要爱护社会上的有德之人。对此，《大学》非常清楚地告诉我们：
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
真正的君子，一定把修养道德放在首位。任何一个伟大的管理者和领导人都切记：只要自己真正有德行，能够为国为民，能够爱护体谅别人，就能吸引更多人团结起来一起奋斗！当能团结更多的人一起奋斗的时候，必然能开拓出伟大的事业，创造更多的财富，然后利济天下苍生。德行，是天下和个人的根本，所谓的钱财是有德行的人服务社会水到渠成的回报！当下有一些年轻人一直关注自己能赚多少钱，这当然可以理解，但如果没有明白其中的道理，也不可能拥有很多的财富。财富是“末”，为社会打拼、为别人创造价值、为人民服务是“本”，把“本”做好了，财富水到渠成。反之，如果我们没有能力服务社会，造福大众，我们哪里有什么财富？如果一个管理者过于看中钱财，不重视自己的德行和培养社会的德行，那必然引发社会的混乱和人心的叵测！人心乱了，社会稳定的根基就被抽走了。所以，当管理者看重钱财的时候，人民就会离你而去；当管理者能够将财物与人民共享的时候，人民自然团结在管理者身边。关于财产，任何用不正当的途径得到的财物，必然不会长久！任何伤害别人的话，也最终会伤害自己！
《大学》告诉我们，一个国家最应该重视的财富是德才兼备的人才！有了真正的人才，国家才能欣欣向荣！一个国家以什么立国，决定了国家的生死存亡！可以这样说，所有只知道重视利益的国家，从来不可能有长远的未来，只有用伟大的精神和正确的价值观指导的国家，才能繁荣昌盛，这就是《大学》所说的：此谓国不以利为利，以义为利也。