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在《管子》一书中，最能体现其社会治理理念的是《牧民》《立政》和《心术》等篇。顾名思义，这些文章集中讨论如何做好政治管理，如何培养伟大的政治家等问题。通过这些文章，我们可以发现，在管仲看来，一个伟大的管理者，首在管理者自身的德行和政治措施上的德政。而且，只有一个真正有德行的管理者，才能在实践中践行德政，做一个伟大的政治家，这实际上就是“道心”（管理者的修为）和“德政”（实际的管理效果）之间的有机统一。
比如，在《立政》中，他指出：治国有三本，而安国有四固，而富国有五事。
所谓“三本”，即：君之所审者三：
一曰德不当其位，二曰功不当其禄，三曰能不当其官。此三本者，治乱之原也。故国有德义未明于朝者，则不可加于尊位；功力未见于国者，则不可授与重禄；临事不信于民者，则不可使任大官。故德厚而位卑者谓之过；德薄而位尊者谓之失。宁过于君子，而毋失于小人。过于君子，其为怨浅；失于小人，其为祸深。是故国有德义未明于朝而处尊位者，则良臣不进；有功力未见于国而有重禄者，则劳臣不劝；有临事不信于民而任大官者，则材臣不用。三本者审，则下不敢求；三本者不审，则邪臣上通，而便辟制威。如此，则明塞于上而治壅於下，正道捐弃而邪事日长。三本者审，则便辟无威於国，道涂无行禽，疏远无蔽狱，孤寡无隐治。故曰：刑省治寡，朝不合众。
所谓“四固”，即：君之所慎者四：
一曰大德不至仁，不可以授国柄。二曰见贤不能让，不可与尊位。三曰罚避亲贵，不可使主兵。四曰不好本事，不务地利而轻赋敛，不可与都邑。此四务者，安危之本也。故曰：卿相不得众，国之危也；大臣不和同，国之危也；兵主不足畏，国之危也；民不怀其产，国之危也。故大德至仁，则操国得众；见贤能让，则大臣和同；罚不避亲贵，则威行于邻敌；好本事，务地利，重赋敛，则民怀其产。
所谓“五事”，即：君之所务者五：
一曰山泽不救于火，草木不殖成，国之贫也。二曰沟渎不遂于隘，障水不安其藏，国之贫也。三曰桑麻不植于野，五谷不宜其地，国之贫也。四曰六畜不育于家，瓜瓠荤菜百果不备具，国之贫也。五曰工事竞于刻镂，女事繁于文章，国之贫也。故曰：山泽救于火，草木殖成，国之富也；沟渎遂于隘，障水安其藏，国之富也；桑麻殖于野，五谷宜其地，国之富也；六畜育于家，瓜瓠荤菜百果备具，国之富也；工事无刻镂，女事无文章，国之富也。
在管仲看来，一个理想的社会管理或者政治管理，应该做到“三本”“四固”和“五事”。“三本”的核心，在于强调管理者的德行是良好政治的基础；在《牧民》篇中，他说：如地如天，何私何亲？如月如日，唯君之节！
就是说，管理者的修为应该像日月一样，无私地照临世界，即“无私者，可置以为政”。很显然，管仲认为，任何伟大的管理行为，一定建立在管理者的德行根基上，即首先确保有一颗无私的“道心”。而“四固”的核心，在于强调管理者要自觉做到德行和政治实践上德政的有机统一，即“道”和“术”的统一；所谓五事，初看起来是一些具体的政策，其根本在维护核心价值“德”，实际上就是“德政”的具体体现。而且，在管仲看来，管理者的“道心”——德行和政治实践中的“术”——德政，都不是抽象的概念，其判断的标准就在于是不是真正为人民造福、是不是得到人民的支持，可以说这是具有永恒价值的认识。所以在《牧民》篇中，管仲强调：
政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。
管仲之所以如此看重管理者自身的修养，是有着现实的基础。如果说一个领导人品质有很大的问题，自私狭隘，处理问题很不公正，总是希望以权谋私，那显然根本不可能处理好方方面面的关系，更不可能治理好国家。我们现在一直强调法治，客观地说，法制在约束人性的弱点方面极其重要，但是法制无论多么严密，都不能真正约束一个有严重道德缺陷的管理者。而且，法制某种程度上只是消极地发挥社会作用，更多的是在约束人们的言行；而道德则是积极地发挥作用，激发人们主动地承担责任！可以说如何培育管理者的“道心”和德行，是良好政治实践的基础和前提。在任何时代，“关键少数”的作用都不可忽视，甚至起着社会风向标的作用！管仲在《心术》一篇中，专门提出了如何培养管理者的智慧和德行的问题：
《管子·心术上》：心之在体，君之在位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”，宫者，谓心也，心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。
在管子看来，一个人身上有九窍，包括鼻孔、耳朵、嘴巴、眼睛、大小便通道等，管仲认为九窍代表的其实是一个人的欲望，正是在追逐欲望的干扰中，一个人的心智和智慧才被蒙蔽。就像一个人，本来是有智慧的，结果被各种杂七杂八的欲望牵引、各种纷杂的事情扰乱，导致心神紊乱，心浮气躁。那么，我们如何恢复这个人的智慧呢？那就要把各种扰动心神的东西屏蔽掉，从而让自己能够安下心来做判断。所以——
“圣人裁物，不为物使。心安是国安也；心治是国治也。治也者心也，安也者心也。”
我们结合现实生活来说，就是外在的很多诱惑，正是通过“九窍”来干扰我们的正确判断和认知，很多人往往沉溺于感官的刺激不能自拔，让我们迷失在欲望的追逐中而失去“道心”。从这个意义上讲，我们应该时时警惕外部各种欲望对我们的牵引，从而保持清醒和定力，做出智慧的判断和抉择。