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如果通览《管子》这本书，会发现一个重要的特点：那就是将“道”和“术”有机地统一起来，从而既能在根本上下功夫，又有行之有效的实践策略和方法，这对于我们如何提高内在的修为和做好社会治理都有重要的启发。
“道”和“术”是中国文化里最常见的词语之一，如何把握其中的含义呢？
我们先说“道”。从字形上看，由“首”和“辶”组成，如果说“首”代表智慧，而“辶”代表行动，那么“道”这个字就代表了知行合一。真正有大智慧的人，绝不是嘴皮上的空讲，而是要能在实际行动上体现出来。很多人嘴上说“道”，讲书本上的“道”，但自己并没有“道”。对很多人而言，知“道”不难，听“道”不难，悟“道”难，证“道”难，行“道”更难。从笔画上看，“道”的上面有两点，代表宇宙的两种能量一阴一阳相辅相成，两点的下面是一个“自”，代表悟道一定是反求诸己，通过自己来领悟，而不是到外部去求东求西，更不是对外在的力量盲目地迷信和崇拜。从内涵上看，中国文化语境的“道”，包括这几个层次：其一，“道”是宇宙演化的原动力，这个层次就是“道”生万法。所以《道德经》就有“道生一，一生二，二生三，三生万物”
的说法。其二，“道”是宇宙、社会演化的规律，这个规律不是谁创造的，而是自然而然，“道法自然”。面对规律，我们一定要遵循规律，否则“背道而驰”就会遭遇重大失败。其三，在人和“道”的关系问题上，人是用“心”来悟“道”，中国文化的“心”和现在解剖意义上的心脏根本不同，中国文化的“心”实际上是指人们认知世界的能力。人们的“心”如何才能悟“道”？那就要把“心”打扫得干净一些，让心专注一些，这就是禅宗里所强调的“放下杂念”和“制心一处”。由此，大家就明白中国文化的儒、释、道等各家为什么不断要求人们一定要清净，就是因为只有让心清净下来，才能更好地领会“道”。其四，所谓一个人心清净下来，实际上就是要超越和放下“小我”的算计，把人性之上的弱点消去，这个时候人心才能领会大道。当人心和大道融为一体的时候，就是我们前面所说的“道心”。这种“道心”呈现的人，儒家称之为“仁人”，道家称之为“真人”，佛家称之为“菩萨”。由于“仁人”“真人”和“菩萨”，都超越了“小我”，所以达到这种境界的人，一定是肝脑涂地为众生服务的人。
当我们明白了以上的道理，就能读懂中国文化的内在层次和含义。孔子说：君子要“志于道”，因为宇宙、社会大道是任何人都无法规避的，只有遵守大道，才能实现人生的自觉和主动。可是觉悟“道”之后是什么状态呢？那就是“仁”，所以“仁”代表了一个人领悟大道之后的境界，是“道心”的体现，凝聚了人类所有的美德。当一个人悟“道”之后，怎么在实践中指导自己的生活，那就是“义”，表现为一个觉悟者应该怎么做，所以儒家就把二者结合起来，称为“道义”。如果从“道”的角度看，人类一切文化的创造皆与“心”有关，某种程度上可以说人类的“心”是什么状态，就会有什么样的文化形态、价值观念和制度规范等，所以，我们一定要启发“道心”，只有“道心”才能创造人类一切美好的东西，弘扬“道心”是人类社会永恒的责任！
那么，如何理解“术”呢？在日常的应用中，“术”有两种含义：其一，“术”从操作层面而言，是指在“道”的指引下，怎么做好事情的问题。任何美好的道理，如果不能结合实际落实下来，都没有实际的意义。禅宗对那些嘴上说“道”，自己又做不到的人，称之为“说食不饱”，嘴上空说什么好吃，肚子里叽叽咕咕叫，没有多大意义。如果从操作层面的“术”而言，那就是做任何事情，必有恰当的行之有效的战略、策略、方法、规范等。从“道”的层面看，是要确保做事情的时候有正确的价值立场，做真正利国利民的事；而“术”则是确保把好事真正做好，能够在实践中不违背初心，真正能够将利国利民的理想落实下来，真正惠及大众，造福万民。比如我们都熟知的大禹治水的故事，大禹想解决洪水的问题，造福万民，这就是“道心”，可是怎么才能把水患解决好，这就需要智慧和方法。大禹之前的治水者，采用堵塞的办法，结果洪水在陆地上肆虐，带来严重的危害，这就是有“道心”而缺少“术”。大禹总结经验，仔细观察地理和天象，决定利用水向低处流的原理，采用疏导的办法，解决水患，结果取得成功。“道”决定是否有利于大众的初心和正确的价值观，但“术”却是这种初心能否真正给人民带来福祉的关键。所以，二者有机统一，结合起来，共同推动人类文明的进步。其二，“术”有计谋和谋略的含义。这种计谋和谋略也有两种含义：一是在“道心”指导下运用计谋或者谋略达到目的；二是通过利用人的弱点和欲望来达到不可告人的目的。比如，在维护国家安全的正义战争中，运用计谋和谋略，利用敌人的弱点，以实现战胜敌人、保家卫国的目的，这就是第一种情况。再比如，某人图谋私利，用美色、金钱腐蚀和诱导某些关键人物，最终达到自己的目的，这就是第二种情况。但是，这两种情况，有一个共同点，都是利用人的弱点从而实现对人的控制和操纵，只不过区别在于是不是为了正当的目的。对此《道德经》有明确的说法：以奇用兵，以正治国，以无为取天下。
这句话的意思是，在打仗等特别危急的情况下，用一点计谋也属正常；可是在治国的时候，领导人一定要正大光明，一定要建章立制，切不可对自己的人民耍计谋，否则立国的根本就遭到摧毁。“以无为取天下”，是指那些伟大的领导人，不是主观地希望国家怎么样，更不会去折腾国家和人民，而是能够顺应规律，超越个人的欲望，道法自然。因此，对于“术”的运用，不仅要谨慎，而且要仅仅服务于“道心”，即达到造福大众、服务社会的目的。玩弄权术的人，历来难有好下场，此之谓“玩火者必自焚”。
简言之，如果仅仅停留在“道”的层面，那就容易导致空说一些美好的愿景，而不能产生实际的效用。如果仅仅是停留在“术”的层面，往往会奸诈阴险，为了达到自己的目的而不择手段。“道”和“术”的结合，应该是我们成就一番事业的理想状态。《管子》就是“道”“术”结合的经典文本。