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文王寝疾 （1） ，召太公望，太子发 （2） 在侧。曰：“呜呼！天将弃予，周之社稷 （3） 将以属汝。今予欲师至道之言，以明传之子孙。”
太公曰：“王何所问？”
文王曰：“先圣之道，其所止，其所起，可得闻乎？”
太公曰：“见善而怠，时至而疑，知非而处，此三者道之所止也。柔而静，恭而敬 （4） ，强而弱，忍而刚，此四者，道之所起也。故义胜欲则昌，欲胜义则亡，敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”
（1）寝疾：卧病。
（2）太子发：文王之子，名发。文王死，发继位，称武王。武王承父遗志，灭商朝建立了西周王朝。
（3）社稷：古代帝王、诸侯祭祀的土神、谷神。后来用以当作国家的代称。
（4）敬：不怠惰、不苟且。
文王卧病在床，召见太公望，太子发也在床边。文王叹息道：“唉！上天将要遗弃我了，周国的社稷，将要由你（指太子发）来治理了。现在我想请我们的老师讲讲至理名言，以便明确地传给后代子孙。”
太公问道：“你想问什么呢？”
文王说：“我想问问先圣治国的大道理，之所以被废弃，之所以能兴起，其原因可以讲给我听听吗？”
太公说：“见到善事却懈怠懒惰不为，时机到来而迟疑不决，明知不对却泰然处之，这三种情况，就是国君治国之道废弃的原因。对己能谦和宁静，待人能恭敬有礼，接物能刚柔得当，行动方面既能忍耐又很果断，具备这四种优点，国君治国之道就能兴旺。所以义理胜于私欲，国家必然昌盛；私欲胜于义理，国家必然衰败；动谨胜于怠惰，国家必然吉祥；怠惰胜于勤谨，国家必然灭亡。”
文王病重，知道自己将不久于人世，特地把太公召来，要他讲讲延续国脉的建言，以此传给后代子孙；并要太子发（武王）在旁边聆听。文章从“起”（兴）“止”（亡）正反两个方面来对比立论，阐明义、欲、敬、怠与国家盛衰兴亡的关系，最后归结到：“义胜欲则昌，欲胜义则亡；敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”
太公提倡“义”与“敬”，反对“欲”与“怠”。什么是“义”？韩愈说：“行而宜之，谓‘义’。”以今天的话来说，就是处事合乎道理，对人民有益。有些人不然，行事单凭自己好恶，只追求个人私利，这种“欲”就是不义。所以“义”这个概念，包含了两个方面的意思，一是“道”，一是“行”，两者合起来就是“义”。空谈“道”，而没有行动，不是“义”；有行动，但不合乎“道”，也不是“义”。《水游传》上的梁山好汉们把“行道”看做“义”，就是这个道理。
什么是“敬”，“敬”就是办事恭谨虔诚，勤恳尽力。这是对“行道”的具体要求。既然“义”就是“道”的所在，那么“行道”就应该有一种敬业的精神，全心全意把事情办好，决不能有任何一点怠惰疏乎。
总之，姜太公把“义”和“敬”看作是国家兴盛的两个基本前提，实际上是从国家和人民的角度提倡一种理性的精神和实践的态度；反对“欲”与“怠”，这些话主要是讲给年轻的太子发听的，但其中无不包含着历史经验的真理。对今天的人们来说，仍然具有深刻的启发意义。年轻人有一个比较普遍的特点，那就是：理性的思想不够成熟，而感性的欲望易于冲动。所以，年轻人要学会克制自我。当然，在人际关系中提倡克制决不是主张“如果有人打你的左脸，那就把你右脸也伸过去”。而在人际关系中关于克制，是为了求得和谐，建立做朋友的友好气氛。古往今来，凡是取得巨大成功的人们，大多是拥有克制力的人。克制，是理性的自控，不是压抑，不是屈服，不是奴颜卑膝，不是献殷勤，不是无原则迁就，也不是不要斗争，不要真理。