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文王问太公曰：“圣人何守？”
太公曰：“何忧何啬 （1） ，万物皆得；何啬何忧，万物皆遒 （2） ，政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此 （3） 而万物化，何穷之有，终而复始。”
“优之游之 （4） ，展转 （5） 求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行 （6） ；既以行之，勿复明之 （7） 。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰。”
“古之圣人聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下，分封贤人以为万国，命之曰‘大纪’。陈其政教 （8） ，顺其民俗，群曲化直 （9） 变于形容 （10） ；万国不通 （11） ，各乐其所，人爱其上，命之曰‘大定’。呜呼！圣人务静 （12） 之，贤人务正 （13） 之，愚人不能正，故与人争；上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流亡。上下不安其生，累世不休 （14） ，命之曰‘大失’。”
“天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清。呜呼，神哉！圣人见其所始，则知其所终。”
文王曰：“静之奈何？”
太公曰：“天有常形 （15） ，民有常生 （16） ，与天下共其生 （17） 而天下静矣。太上因之 （18） ，其次化之。夫民化而从政 （19） 。是以天无为而成事，民无与而自富 （20） ，此圣人之德也。”
文王曰：“公言乃协予怀 （21） ，夙夜念之不忘，以用为常。”
（1）何忧何啬：意思是既不需要去忧虑什么，也不需要去制止什么，一切任其自然，无为而治。忧，忧虑。啬，通塞，即阻止、制止。
（2）万物皆遒：天下事物自然会生长繁荣。遒：坚固、强劲，此为繁荣之意。
（3）此：指上文所述道理、规律。
（4）优之游之：从容不迫，悠闲自得的样子。
（5）展转：翻来覆去睡不着，此处借指反复考虑的意思。
（6）既以藏之，不可不行：既已把探求到的道理存在心中，就不可不付诸实行。以，同已；藏之，谓存于心中。
（7）勿复明之：不要老是炫耀自己。明，夸耀。
（8）陈其政教：各国诸侯都要实施自己的政教。陈，宣扬。
（9）群曲化直：使不公正、邪僻之事变为正直。群曲，邪恶、不正。
（10）变于形容：改变不良的风气。变，改变、转变。形容，指表现于外在的形式、现象；这里指社会风貌。
（11）万国不通：谓各国风俗不相同。通，同也。
（12）静：平静、安详。
（13）正：纠正、改正。
（14）累世不休：长期动乱不安。累世：数世，这里引申为长期的意思。
（15）常形：指四季春生、夏长、秋收、冬藏等四时变化的规律。
（16）常生：指民众在生产中所从事的春耕、夏种、秋收、冬息等生产事业。
（17）生：生活、生计。
（18）太上因之：治国最好的方法是顺乎民心。太上：王高无上，此指国君。
（19）从政：听从政令之意。从，顺从；政，政令。
（20）民无与而自富：即使不给予人民，他们的生活也能过得很好。无与，不需国家给予。
（21）公言乃协予怀：你所说的完全符合我的想法。协，合、吻合。
文王问太公道：“圣人治理天下应该遵守什么原则？”
太公回答说：“不要过于忧虑，也不要太谨小慎微，顺其自然，使万物各得其所；既不须太节制，也不须太忧虑，顺其自然，万物自然会生长繁荣。政令的推行，使人民自然而然的被感化；就如时间的运行，往往是在人们不知不觉的时候发生着。圣人遵循这种自然的原则，万物为之潜移默化，如此周而复始，无有穷尽的时候。”
“这种优游自如的无为之治，人君必须反复探索；既已探索到了，就不可不牢记在心；既已牢记在心，就不可不付诸实施；既已实施了，就无须夸耀于天下。因为天地不需夸耀自己的规律，万物自然生长；圣人不需夸耀自己的思想，自然能显示出他的功业。”
“古代的圣人把人们聚集起来组成家庭，把无数的家庭聚集起来组成国家，把大小的国家聚集起来组成天下。分封贤人为各国诸侯，把这种制度叫作治理天下的纲纪。然后宣扬政教，顺应民俗，改造邪僻的行为，形成正直的风气；各国的习俗虽然不同，但都安居乐业，热爱自己的生活，敬爱自己的君主，这就叫做平定天下。总之，圣人治理天下，务求清静无为；圣人教化百姓，务求移风易俗。愚人不懂潜移默化的方法，所以与民相争。君主好事则政令繁多，政令繁多则刑罚繁多，刑罚繁多则百姓忧惧，百姓忧惧，就会流亡逃散。如此一来，上下都不能安其生业，难免长期动乱不安，这就叫做‘政令大失’。”
“天下百姓心理的向背，就像流水一样，阻塞它就停滞不行，引导它就流动不息，静止就清明不浊。民心真是神妙莫测啊！只有圣人能见到它的萌芽，预见它的结果。”
文王又问：“怎样才能使天下安定呢？”
太公回答说：“天有一定的运行规律，人民有自己正常从事的生业。人君能与百姓同其生活之理，天下自然就安定无事了。治理国家的方法，最高的境界是顺乎民心，其次是以政治教化百姓，人民接受教化而服从政令。所以天道无为而万物自然生长，百姓不需要施予而自然富足。这就是圣人的德政。”
文王说：“你的话和我的想法正好吻合，我会朝思夕念，永志不忘，把它作为治理国家的常法。”
本篇讲以文德教化启示人民，以清静无为治理天下，是谓“大纪”和“大定”。文德教化是为了移风易俗，更新人民的精神面貌；清静无为是为了安定国家，繁荣社会的物质生产。这实际上讲的是一个国家的精神文明建设和物质文明建设的问题。姜太公认为，精神文明建设要“有为而治”，物质文明建设要“无为而治”。
“有为而治”，就是要把人们组织起来，形成家庭、国家相统一的社会，使人们和谐相处、伦理有序，同时用贤德教化人民移风易俗，也就是要推动人类从野蛮向文明进化。这是人类脱离动物状态以来不断超越自己的一项艰巨工作，任何时候都不能中断、停止，否则人类就不可能发展、进步。正是这种“有为而治”的精神建设，才创造了中国古代灿烂的文化和艺术。
“无为而治”是古代道家的政治主张，意即顺应自然，不求有所作为而使天下得到治理。
《史记·五帝本纪》中记载，帝尧的仁德普照万物，他推算日月星辰的变化，教导人民何时播种、何时收成，并将朱鸟七宿（星名）出现在正南方的日子定为春（春分），白昼和夜晚等长。大火心宿（星名）在傍晚位于正南方的时候定为夏（夏至），此时昼夜最长。虚宿星（星名）在傍晚位于正南方且昼夜等长之时，定为秋（秋分）；而昼短且昴宿星在傍晚位于正南方的时候，则定为冬（冬至）。此外还排定了1年有365日及3年有1个闰月。
在他的仁德之下，春天一到，年轻人便到户外努力耕作，老人及小孩也都一起帮忙。在人们播种的同时，鸟兽也开始交配、繁殖后代。
到了夏天，不管老少都到户外劳动，鸟兽羽毛也变薄。秋季收成后，人们心满意足，鸟兽羽毛焕然一新，显得舒畅。而冬天一来，人们都躲在屋内取暖，鸟兽也长出细柔的绒毛以保持体温。
尧的统治时期，不仅可以说是“仁政”的典范，也可以说是顺应自然、无为而治的典型代表。
“无为而治”的统治谋略的具体实施，是在西汉时期。西汉初年，社会生产力遭到极大的破坏。据《史记》记载，其时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无盖藏”。为了恢复社会生产力，汉高祖实行“无产而治”、“与民休息”的政策，即实行“轻徭薄赋”、“约法省禁”，尽量不过度滋扰人民，不过度增加人民负担的政策，从而使社会生产逐渐恢复和发展起来。
无为而治的实质，不是指统治者无所作为就能达到治的目的。姜太公所言者的真实意思乃是要指出，权谋者以无为的治理方式，使人们不会感到对自己构成威胁，人们对其就会采取容忍而不是警惕的态度。此时再推行某种既定的韬略，就能达到治的目的。无为其实是一种手段。治是通过无为这一个手段而要实现的目标。
西汉初期著名的丞相萧何病死后，汉惠帝就遵照萧何的遗言，任命曹参为丞相。曹参做了丞相之后，一切都按照萧何已经制定的规章制度办事，什么也不变动。汉惠帝看到曹参这副样子，认为他不尽心尽力，是摆老资格，瞧不起自己，心里很不高兴。曹参知道这个情况后，来到皇宫里向惠帝请罪，然后说：“请问陛下，您认为自己和高祖谁更英明？”汉惠帝说：“那还用说，我怎么能比得上高祖。”曹参又问：“那么，我和萧何相比，谁更能干？”汉惠帝微微笑了笑，说：“你好像不如萧何丞相。”曹参说：“陛下您说的真对。既然高祖和萧丞相平定了天下，建立了汉朝，又给我们制定了一套章程，我们只要按照他们的规定去办，不失职就可以了。”汉惠帝这才明白了曹参的用意。历史上把这件事称为“萧规曹随”。这正是运用“无为而治”谋略的典型实例。
总之，“无为而治”就是要求君主清心寡欲，尊重自然的规律，顺应民心，给人民的生计予以充分的自由。天地自然有着恒定的运动规律，人民大众有着恒常的生存方式；如果能够与天下人共生共存、相安相得，那么天下就自自然然地归于平静了。首先要做的是顺乎民心，其次则是教而化之。如果君主好事喜功，就会刑役繁杂，干扰人民的生活、生产，破坏社会的正常秩序。所以，君主无为，正是为了百姓有为，百姓有为，必须要求君主无为。在君主和人民之间，姜太公认为，君主“静”，民则“动”。按古人阴阳协调的观念来说，就是要把民放在主要的地位，充分发挥它的主动性、积极性，才能发展生产、繁荣经济。这样一来，君主实际上收到了“无为而无不为”的效果，这实在是一种轻松而有益的管理艺术，何乐而不为呢？