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太叔书
别久，缺奉状，得诗，见迩来进修之益，虽中间词意未尽纯莹，而大致加于时人一等矣。愿且玩心高明，涵泳义理，务在反身而诚。毋急于立论饰辞，将有外驰之病。所云“善念才生，恶念又在”者，亦足以见实尝用力。但于此处须加猛省。胡为而若此也？无乃习气所缠耶！
自俗儒之说行，学者惟事口耳讲习，不复知有反身克己之道。今欲反身克己，而犹狃于口耳讲诵之事，固宜其有所牵缚而弗能进矣。夫恶念者，习气也；善念者，本性也；本性为习气所汨者，由于志之不立也。故凡学者为习所移，气所胜，则惟务痛惩其志。久则志亦渐立。志立而习气渐消。学本于立志，志立而学问之功已过半矣。此守仁迩来所新得者，愿毋轻掷。
若初往年亦常有意左、屈，当时不暇与之论，至今缺然。若初诚美质，得遂退休，与若初了夙心，当亦有日。见时为致此意，务相砥励以臻有成也。人行，遽不一一。
这封家书，是王阳明写给他的太叔克彰的。克彰号石川，讲堂之外他是王阳明的长辈，但在讲堂上，这位有道心的太叔对王阳明执弟子礼，以弟子身份来虚心求教。在圣学与家庭伦理之间，前者更重，自然“师”更大。阳明对这位太叔的进学情况也尤为关心，家书中直言不讳的劝诫他“毋急于立论饰辞，将有外驰之病”。阳明对泛滥词章之事是很警惕的，也会对急于立言立论的学生，多加劝导。生怕他们把心放了出去，心随物转，好外而遗内。
我们常人总是被各种习气所缠，意念不专，总是向外求，而不知向内转。向内转，方是为己之学。《孟子》云“收其放心”，便是要凝聚心思，再启生命。不凝聚于内，便没有力量。学习心学，也要先向内转。陆象山
有言：“此道非争竞务进者能知，惟静退者可入。”又：“人精神在外，至死也劳攘，须收拾作主宰，收得精神内在。”这些语录都是教人自反，澄心内观。先把精神凝聚起来，从内在深处发出的力量才大。所有高明都需经历一番向内的沉潜，龙场静坐的王阳明如此，在英国图书馆埋头苦攻的马克思亦是如此。而今天的社会整个是“外驰”的，人心浮散，任何东西都想向外表露。发散之意重，收摄之功少。落英缤纷，都成颓败。而自二程、陆象山、王阳明都主“敬”和“静”，以收敛为主，发散是不得已。
除了要克彰太叔警惕“外驰”，王阳明在家书中更是针对性地解决这位道友亲戚面临的问题。先肯定他说的“善念才生，恶念又在”，足见其正在着实用功，但同时要在此处多加自省，为什么会这样呢？还是被习气缠缚所致。
找到病因在“习气”，阳明接下来是论证开“药方”。他先是评价现世俗儒只管做口耳之学，不知道反身克己，被习气所缠，从而不能有进步。然后，进一步挖病根，“夫恶念者，习气也；善念者，本性也。”学人不能克服自己的毛病，使得本性被习气所埋没的根本原因是：没有真正立志。随任习气，整日奔忙，心无定见，稀里糊涂地生，乱七八糟地死，世间人大多如此。都因没有真志，真有志者，定自律克己。习气是一种自缠绕，不能自拔者则蒙蔽而不自觉，陷溺而不自知。这样的生命便会停于私见己见之中，滞于此种固结之习中，人又怎能活出精彩呢？不固结于恶习，直从生命之源上立根，英爽而畅达，即为大勇，即为有志。“志立则习气渐消”“志立则学问之功已过半矣”，王阳明最终开出的解药在“立志”。
然习气难除，犹如本性难移。没有一番痛彻反省，没有经历几轮讨真心、立真志，人还是一棵无根的芦苇，随世沉浮。要除习气，必须实修“克己”与“立志”等心学功夫。（可见拙作《王阳明的心学功夫》）
不实修，不除习气，功夫不上身，都是瞎忙。然志不立，天下无可成之事。立志是门学问，更是功夫，也需要持久的精进和修行来坚定其志。王阳明曾打比方说：“立志用功，如种树然。方其根芽犹未有干。及其有干尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实！”立志是个循序渐进的过程，志气也是集义而得，有个成长、成熟的过程。
王阳明十二岁那一年，问塾师：“何为第一等事？”塾师说：“惟读书登第耳。”阳明反驳老师：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳。”读书不以登攀仕途为目的，而当以成圣为目标。志在成圣的王阳明后来在龙场给诸生立教条时，首要的就是立志。“立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。志不立，如无舵之舟、无衔之马，漂泊奔逸，何处是个头？”
一生都强调立志的阳明，对这剂针对习气的解药，是真切受用的。立志是孟子、陆九渊一再强调的“先立乎其大者”。为学是为了见性，立志是为了反身而诚、自明诚，这样开启的是根本慧命，不是鸡零狗碎的闻见之知，这样才能有实质性的进步，才能找到自我的本质。如此，便能不断克服习气，克己方可成己。实现志向的过程是战胜自我的过程，也是把自己活明白的过程。