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【题解】
此篇阐明慎子关于“忠”之主张。慎子认为，无论治世抑或乱世，皆有忠臣。国有忠臣，未必得治。臣皆欲忠，而国君未必得到安宁。国家之治理，关键在于“贤使任职”，不在于臣是否忠诚。此论与儒家大不类。慎子反对忠，乃出于循名使分，主张国事循名分职，反对仅将国事托付于忠臣。《战国策·秦策》：“蔡泽曰：主圣臣贤，天下之福也；君明臣忠，国之福也；父慈子孝，夫信妇贞，家之福也。故比干忠不能存殷，子胥知不能存吴，申生孝而晋惑乱。是有忠臣、孝子，国家灭乱，何也？无明君贤父以听之。”《意林》卷二引慎子“孝子不生慈父之家，而忠臣不生圣君之下”见本篇。本篇文字简短，似有残缺。
乱世之中，亡国之臣，非独无忠臣也；治国之中，显君之臣 (1) ，非独能尽忠也。治国之人，忠不偏于其君；乱世之人，道不偏于其臣。然而治乱之世，同有忠道之人。臣之欲忠者不绝世，而君未得宁其上。无遇比干、子胥之忠 (2) ，而毁瘁主君于暗墨之中 (3) ，遂染溺灭名而死 (4) 。
【注释】
(1)显君：使君显。
(2)比干：商纣王叔父，谏纣王而被残杀。子胥：伍子胥，春秋时期吴国大夫，多次谏吴王阖闾，被杀。比干、伍子胥是古代忠臣的代表。
(3)毁瘁：毁国君于劳累之中。瘁，劳累。暗墨：昏昧不明。暗，昏昧。
(4)染溺：意即沉溺于昏昧不明之中。
【译文】
乱世之中，在国家灭亡时的臣子中，并不是没有忠臣；在治世之时，能使国君名声显赫的臣子中，并非都能尽忠。在国家得到治理的时候，人们尽忠并不偏重于君主；在国家处在混乱的时候，忠君之道并不偏重在几个忠臣身上。所以无论是治世还是乱世，都有忠于国家的人。臣子中想尽忠的人，世代不绝，然而却有君主在上位没有得到安宁。如果没有遇到比干、伍子胥这样的忠臣，君主毁于劳累、沉溺于昏昧不明之中，最终只得糊里糊涂莫名而死。
由是观之，忠未足以救乱世，而适足以重非 (1) 。何以识其然也？曰：父有良子，而舜放瞽叟 (2) ；桀有忠臣 (3) ，而过盈天下。然则孝子不生慈父之家，而忠臣不生圣君之下。故明主之使其臣也，忠不得过职 (4) ，而职不得过官。是以过修于身 (5) ，而下不敢以善骄矜 (6) 。守职之吏，人务其治，而莫敢淫偷其事 (7) 。官正以敬其业，和顺以事其上，如此则至治已。
【注释】
(1)重非：增加过失。重，加重。
(2)放：放逐。瞽叟：舜的父亲。舜孝，而瞽叟宠爱幼子象，多次欲杀舜。
(3)桀：商朝最后一位君主，以暴虐闻名，是昏君的代表。
(4)职：分内应执掌之事。
(5)过修于身：此句意为君主善于用臣之忠要超过自己修身。
(6)以善骄矜：此句意为臣子不能因为自己之忠而骄君。
(7)淫：僭越。偷：怠惰。
【译文】
由此看来，臣子如果一味忠于国君，并不能挽救处于乱世之中的国家，反而会加重国君的过失。怎么知道是这样的呢？父亲虽然有个孝顺的好儿子，却有虞舜放逐了他的父亲瞽叟；夏桀有忠诚的臣子，却使自己的罪过闻名天下。这说明孝子不生在有慈父的家庭，忠臣不产生在圣君的下面。所以圣明的君主使用臣子，也只是让臣下在他们所分掌之事内尽忠，而不能越职尽忠。尽好自己的职责，就是最大的忠，而不能使自己的职责越过官位所允许的范围。因此君主善于用臣之忠要超过自己的修身，这样臣子就不敢因为自己忠诚而自负贤能。各级官吏都忠于职守，人人尽心竭力治理国家，不敢偷懒怠惰。各级官吏都能守法敬业，谦和恭顺地事奉君主，做到这样那么国家就能达到大治了。
亡国之君，非一人之罪也；治国之君，非一人之力也。将治乱 (1) ，在乎贤使任职，而不在于忠也。故智盈天下，泽及其君；忠盈天下，害及其国。故桀之所以亡，尧不能以为存。然而尧有不胜之善 (2) ，而桀有运非之名 (3) ，则得人与失人也。故廊庙之材，盖非一木之枝也；粹白之裘，盖非一狐之皮也；治乱安危存亡荣辱之施 (4) ，非一人之力也。
【注释】
(1)将：助词，无义。
(2)不胜之善：众善而不胜言，意即善太多而数不过来。
(3)运非之名：众非皆归之之名，意即恶名都集中在一人身上。
(4)施：运行。
【译文】
亡国的君主，并不是他一个人的罪过；会治理国家的君主，也不是靠他一个人的力量。治理国家使不至于乱，关键在于任用贤能之人，而不在于忠臣的多少。因此如果都用有智慧之人来治理天下，那么君主也将会得到好处；如果只靠忠臣来治理天下，那么祸患就会危及整个国家。如果遇到像夏桀那样的时代，即便是尧重用忠臣比干也不能挽救国家。然而世人把天下所有的善行归结到尧身上，把天下所有的恶行归罪于桀身上，关键在于尧得到人心而桀失掉了人心。修建庞大宫殿所用的木材，绝不是用一棵树的树枝就能建成的；纯白的狐皮裘衣，绝不是一只狐狸的皮就能做成的；国家的治乱安危、存亡荣辱的形成，也绝不是一个人的力量就能办得到的。