五时说法

“五时说法”是指佛陀自三十一岁在菩提树下证得圆觉之后，于八十岁寂灭前，驻世传法四十九年。在这四十九年传教讲法中，根据其教义和教法，可分为五个不同的时期，简称“五时说法”。“五时说法”是中国最早创立的大乘宗派——天台宗使用的一个重要术语，是用来对佛陀一生圣教给予一个全面的科判与归纳，以便于在讲说、研究、修持和思维浩如烟海的佛经和佛法时，不至于发生缴绕混漫。

佛陀的五时说法如下：

第一华严时：“华严”的梵语为Avatamsaka。佛于菩提树下成道后，未离座即于甚深禅定中，转无上大法轮，用二十一天的时间为大菩萨们说《大方广佛华严经》。这是佛为大菩萨所说的大法，就像太阳刚出来时只照高山，而小根性的人，无缘听闻，即使听闻了，也不能接受。

明末憨山大师言：不读《华严》，不知佛家之富贵。佛陀于菩提树下初成道，为度大菩萨速证无上正觉，故直显佛性觉海无尽之丰富瑰丽，以启迪菩萨。佛性觉海，为万化之基、创造之源，所有皆自佛性中出，故佛性觉海具足一切而又超越一切。《华严经》直呈佛之法身（佛性之别名）之终极境界，但这种直呈是形式的直呈，不是内容的直呈。故《华严经》只可作教导大菩萨之用，没法教导俗世众生。若欲教导俗世众生如吾辈者，必须有一系列具体之教法和教义方可。这就需要佛陀从悟道的菩提树下出定，走到我们人间来，针对我们这些下劣众生而教授相应的修行法门和次第入道法门。因此，就引出了下一个佛陀讲法时期。

第二阿含时：“阿含”是梵语Agama的音译，意思是“圣言”“圣教”。佛观察小根性的人不能接受大法，于是就在鹿野苑等地方，在十二年中，讲说小乘的《阿含经》，讲说“四圣谛”“十二因缘”等的教理，度化声闻、缘觉。

佛陀讲授《阿含经》的目的，在于“破除我执，证成罗汉”。众生之病在于顽强地执著有一个“我”在，此名之为“我执”或“我念”，一生所有，皆在围绕这个“我”而行动。佛陀大悲，指示津要，实无有“我”存于身内。“我”本为虚幻，因意识或欲望强行造作而有，实为梦幻。悟透此理，证得无我之境，即为阿罗汉。故《阿含经》的主旨是：破除我执，证成罗汉。

第三方等时：“方等”的梵语为Vaipulya。“方”是方便、方正、广大之义；“等”是平等、等持之义。佛说法度人，无有定法可以给人，而是应病与药，为疗治众生的烦恼、执著而随机说法。众生有八万四千烦恼，所以佛说八万四千法门，令众生各依自己之根性而修，整治自己的习气毛病，去妄证真，因此法法都是平等的，没有高下之分。这是佛继阿含时之后，在八年当中引小乘人入大乘法，为大乘初机菩萨讲《维摩诘经》《楞伽经》《楞严经》《解深密经》《圆觉经》等大乘方等类经典。

佛陀讲授方等类经典的目的，在于“弹小赞大，普度众生”。“弹小”，就是告诉罗汉们，你们所证所成者，实为小道而已。此小道只能自度，不可度人；只可自利，不能利他；只可自了，不懂方便随缘，不知如何普度众生；如是等等，过患无穷。故罗汉道者，实为“焦芽败种”，不能生长慈悲和智慧。“赞大”者，即赞美大乘妙道，意在引导小乘罗汉道人，应反身向往大乘，修菩萨道，入六度行，广开方便之门，和光同尘，与世同体，不舍众生，慈悲普度。此为方等类大乘经典主旨之所在。

第四般若时：“般若”是梵文Prajna之音译，乃“智慧”之义。佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多，《般若波罗密多心经》就是其中之一。

佛者，觉也。成佛是智慧（般若）的成就，故智慧是一切佛之母。众生困于“我执”之中难以自拔，修行人（罗汉或菩萨等）则困于“法执”之中难以自拔。我执即执“我”为实，法执即执“法”（佛陀的一切教导和传授的种种修行方法）为实。无论是我执，还是法执，一旦有执即不得解脱。解脱就是无为、无执、无我。般若与无执互为因果：因为般若，方可无执；因为无执，方有般若。般若经即是开启所有众生与生俱来的般若智慧，此智即是佛智。获此智，即获佛果，即为成佛。因大小乘人不执于“我”，就执于“法”，故般若经的宗旨即为“荡相遣执，彰显空智”。“相”是指一切表相、幻相、法相、显相、分别相，也即一切现象——现于眼耳鼻舌身意六要之象（相）。此一切相不可着、不可依、不可执、不可得，故佛陀教导我们要“荡一切相”“离一切相”“无一切相”（进入疏解正文之时，我们将全面展开讨论此一宗旨），此名之曰“荡相”。“遣执”就是化除一切我法二执。

般若经通过“荡一切相，遣一切执”的方式，来达到彰显“空智”的目的。空智就是般若这种所有众生皆与生俱有的智慧，但这种智慧必须在彻底的无为、无执、无我中，方能显现和证成。得此般若智慧，即为成佛，即为解脱。罗汉和菩萨，也能不同程度地获得此智，但他们获得的般若智慧是非常有限的。欲将般若智慧全部彰显，必须经过般若经的“荡相遣执”方可。

佛陀在般若经中不立一法，因为在此前的三期讲法中，佛陀已经讲授了无量无边的教导和修行方法，为了让修行人不再陷于“我执”与“法执”之中，佛陀通过般若经复将所有的教导和方法全部否定掉（实则是超越之）。故在包括《心经》在内的般若经中，大家不会得到佛陀的任何教授；相反，大家在般若经里学习到的都是一路的否定，不断地否定，再否定。无有一法可得，名曰“般若”。

第五法华涅槃时：“法华”为《妙法莲华经》的简称，梵语为Saddharma Pundarika，“涅槃”的梵语为Nirvana，是圆满寂灭、究竟解脱的意思。佛在其一生的最后七年中，说《妙法莲华经》《涅槃经》《佛遗教经》等法，纯讲实法，不讲权法，不问在会的人根性如何、是否能够接受，只讲唯一的佛乘，讲众生皆有佛性，皆堪做佛。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有说真如实法，佛法才能圆满。此时佛所说的皆为诸法实相的道理，融会三乘﹙声闻、缘觉、菩萨﹚归于唯一佛乘。因为是对最上利根之菩萨说事理圆融的中道实相，所以是究极圆教。

佛陀在第四时般若时，通过“荡相遣执”的方式，对此前三个时期的一切教导和修行方法，给予了全面而彻底的否定（实为超越）：无有一法可得，无有一文可立。这是从否定面，令学者悟入和证成“空智”——以无为无执为根本特征的般若智慧。但般若经以“无为无执”为宗旨，是一个非常消极的道路，是否定型的道路，这种否定型的道路需有另一个积极肯定型的方式来配合方可，不然，这种纯消极的方式最终将会把它自己也否定掉，而导致其自己也不能成立。这很像是一条靠吃自己的尾巴为生的蛇，这条蛇从自己的尾巴吃起，最终它会将自己全部吃掉。不吃自己，蛇会死去；吃掉自己，也是死去。总之，否定自己和吃掉自己的结局，只有一个：使自己彻底消失。

般若类经典通过“荡相遣执”的方式，彰显我们的般若佛智，令我们获得彻底的解脱与觉醒，但万不可以此导致佛陀的一代教法趋向以“自己吃自己”的方式走向消亡。为了保住佛陀一代教法，还需对佛性和般若以肯定面和积极面的教授。因此，般若时不可成为佛陀一生教法的最后一时，在般若时之后，必须还要有一个正面肯认佛性和佛法的教授，这就是第五时——法华涅槃时。

佛陀通过《法华经》和《涅槃经》等，正面肯定了佛性（般若）内涵的四大基本特征——“常”“乐”“我”“净”，并全面阐释之。通过般若经的无为无执而彰显出的佛性（般若）是什么样的呢？她有四大类基本的特征：恒常不易（常）、极乐无限（乐）、无我之我（我）、纯净无染（净）。“常、乐、我、净”是修行之极果、涅槃之四德。故般若时和法华涅槃时，此二时说法如同硬币的两面：反面是般若经的“荡相遣执”，正面是《法华经》和《涅槃经》“常、乐、我、净”的佛果四德。