无智亦无得

“无无明，亦无无明尽”，无明是生死根本，起惑造业皆因无明。无明就是愚痴，就是迷惑，就是心灵（生命）内黑暗无光的状态。反之，就是光明，光明就是般若。无明和般若相对。没有般若，就是无明；有般若，就是明了。修行就是转无明为明，一直将所有的无明全部化除尽净后，就成佛了。佛是什么？就是无明尽。无明尽者，就是佛。

《心经》是圆顿大法，是从果上起修的，不从因位起修。因位起修是“从因到果法”，果上起修是“倒果为因法”。果位起修是最不可思议之修行——先成佛，后修行。《心经》是所有成佛秘法中，最大的秘法。其秘就秘在当下成佛，不假次第。这使得一般的小机小智之人，惊骇怖畏，离席奔逃，难生正信。

从因到果修行法是，今天修行一点，化除一分无明，增长一分见地。明天再修行一点，再化除一分无明，再增长一分见地。如此这般修行下去，从罗汉到菩萨，次第而进，依阶而上，直至第十地菩萨，此时尚有最后一分无明未断。在机缘成熟之时，进入金刚大定中，断除最后一分无明，成就大觉佛陀。——此名之为“从因到果修行法”，简称“因果法”。《心经》告诉我们，上述之因果法的确是佛陀于百千经典中，亲自教授的佛法，但佛陀还有更为秘密的法门——倒果为因法，简称“果因法”。无论经典中如何描述佛果，学者仅需一念即可“此皆我已达成之境”。这就是“先成佛”。但学者仍需时常修行，如打坐，读经，广学百家思想等，并身体力行之。此即“后修行”。修行目的无非是将“此皆我已达成之境”进一步贞定，稳固之，清晰之，圆融之，通透之。

若以果因法视之，无明、生死、六道、烦恼等当下顿脱，不假次第。故《心经》教导我们：“无无明，亦无无明尽。”无明今天尽一点，明天尽一点，这是因果法，不是果因法。于佛境视之，无明也好，化除无明的次第也好，当下脱落，一时顿超。

“乃至无老死，亦无老死尽”，从无明到老死，这是小乘佛法业感缘起的十二因缘。

无明（贪嗔痴等烦恼）缘行（造作诸业）；行缘识（业识投胎）；识缘名色（但有胎形，六根未具）；名色缘六入（胎儿长成眼等六根人形）；六入缘触（出胎与外境接触）；触缘受（与外境接触生起苦乐感受）；受缘爱（对境生爱欲）；爱缘取（追求造作）；取缘有（形成业因招感未来果报）；有缘生（再受未来五蕴身）；生缘老死忧悲苦恼（未来之身又逐渐衰老而死）。

十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。

这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线式，而是一个轮转。即过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、取；现在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十二因缘中，我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报——苦果。在受苦果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这样的循环作用，称为十二因缘的流转。

无明为因，行为果；行又为因，识为果；识又为因，名色为果……老死为果。若当下超越了（无）无明，十二因缘也将环环破除，皆化除之和超越之。

“无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。”这是关于对十二因缘的化除和超越。 “无苦集灭道。” 这句经文的全称是：无苦，无集，无灭，无道。“苦”“集”“灭”“道”是小乘的“四圣谛”，它们是小乘佛教的核心教义之一。

第一，苦谛：世间有八苦。

第二，集谛：阐释业与烦恼是苦的根源。

第三，灭谛：阐释解脱与证果。

第四，道谛：阐释离苦的道路。

说种种苦，说种种苦之原因（集），说种种解脱之殊胜（灭），说种种修行之方法（道），所有这一切都是从因位上说，不是从果位上说。在自在中，超越一切修行过程和修行次第。无苦集灭道的意思是，超越一切苦集灭道。因为所有的苦也好，苦之因（集）也好，对解脱的向往和境界之描述也好（灭），还是具体的各种修证方式方法（道），它们皆属现象中物，都是缘起所生之他在。只要是他在，只要是缘生，就必须超越，彻底地超越，如此方名解脱，如此方名自在。

“无智亦无得。” 佛是大觉者，佛是智慧的化身。这都是站在凡夫、罗汉和菩萨等这些“非佛”的角度来看的。如果站在佛自身角度来看，无所谓觉不觉，也无所谓什么智慧的化身。如果抱着有所求之心，将永远也成不了佛。

地藏王菩萨发愿说：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方成菩提。”意思是只要地狱里还有一个众生在受苦，我地藏王菩萨就不成佛，什么时候地狱里所有的众生都被我地藏王菩萨度化解脱成佛了，那时我才最后一个成佛。当地藏王菩萨发此大愿的当下，他就已经成佛了。为什么？就是他不再把成佛作为他的目标了，而是反转过来，将众生作为他的最初也是最终的目标了。在如此彻底的无我之中发此愿已，当下成就佛果。

成佛或解脱最最重要的是角度的转移：将自己从凡夫的角度转变为佛陀的角度。这一点无比重要！当我们心中仍然有很强烈的“我要得大智慧”“我要成佛”“我要得大自在”“我要证悟圆觉”等愿望在，我们就永远成不了佛。因为“我要成佛”就是成佛的最后一个障碍，也是获得圆觉的最大的障碍。若反过来，我再也不想成什么佛了，我只想与众生同苦乐，共患难，我只想一心一意为国家或为时代作出最大的贡献，什么佛呀道呀，成不成又将如何？如此之人，当下即佛——不是将他们比喻为佛，而是真正意义上的佛。故解脱最重要的一环，也是最后的一环，就是彻底放弃和超越“我要得大智慧”“我要成佛”“我要得大自在”“我要证悟圆觉”等等心念，实现《心经》教导我们的“无智亦无得”。

为何是“无智亦无得”呢？因为“以无所得故”。成佛就是重新找回了自己曾经失去的东西，重新获得了自己曾经遗失的东西。你只是重新把它找了回来，故无所谓得不得，因为这些本来就是你的。一旦你生起了“有所得”之念，你的这一念就是执念，就是执著。一旦执著生起，无论“我执”，还是“法执”，解脱必不可能！圆满解脱的前提，必须是彻底化除和超越一切执著（包括“我要成佛”这个执著），彻底达到无我无为、任运自然。

成佛成了个什么呢？得成就得了个什么呢？无法可得，无佛可成，此名之为“成佛”。在佛法中，此谓之“第一义空”，又名“毕竟空”。一切皆空，成佛也空。得无所得，名为“得大成就”。成无所成，名之为“成就无上正觉”。