得大自在

从哲学上讲，有阴必有阳，有现象必有本体，有束缚必有解脱，有他在也必有自在。既然一切宇宙现象皆为缘起他在，那必有不依因待缘而起的存在，也就是说，必有不依他而在的存在，佛法称此“不依他而在的存在”为“自在”。说得哲学化一些，“自在”就是存在之在其自己，“他在”就是存在之对其自己。

依华严宗和《华严经》，存在（真如）有“不变随缘”和“随缘不变”两大特征。“随缘”即是现象世界，也即是生灭法、有为法；“不变”即是本体世界，也即无生法、无为法。依《般若心经》，随缘的就是他在，因缘所生就是他在；不变的就是自在，非因缘所生就是自在。入于感官者，方是现象；入于感官者，方构成我们的经验。故现象世界即感官所及之世界，现象即构成经验之世界。因现象是缘起而来，故现象即是他在。本体非因缘生起，故本体即自在。那么自在（即本体）与他在（即现象）之间是什么关系呢？是“不变随缘”和“随缘不变”的关系，也是“全水是波”和“全波是水”的关系。

佛法不是用来谈论的，它是用来体证和达成的。故下面所论，请大家一定要将身心融入进来，也可以理解为将经文经境融入进我们的身心存在中去。我们讲什么，就是在我们的生命中自发地、真实地、清楚地、亲切地呈现出什么。这就是我们上面所说的“无为止观”。因无为止观又名“圆顿止观”，不存在我修行一段时间后才能到达此境，不是这样的，是此时就呈现此境，是当下就到达此境。无为止观又名“佛果止观”，即于佛之果位上来自发地、真实地、清楚地、亲切地呈现出经中所说一切境界、一切内涵、一切功德。

什么叫“自在”？自在就是不假缘起、不依他物的自己而在。没有谁让我成为这个样子的，是我自己让我成为这个样子的。如果是别的什么东西让我成为这样，而不是那样，那么这种存在就不是“自在”，又成了“他在”了。自在的意思就是，不是任何他物让我这样，是我自己让我这样的。这就叫“自己而在”，故名“自在”。

就像上帝的存在那样。是谁让上帝成为这个样子，而不是那个样子的呢？没有人！是上帝他自己让自己成为这个样子的，是上帝本来就是这个样子的。“本来就是”，这就叫“自在”。如果有一个什么人把上帝设计成这个样子，而不是那个样子，那上帝就不再是上帝了。因为上帝已经依赖于他之外的什么东西而存在了，如此，上帝就不再是上帝了。上帝要想永远成为他自己，永远是他自己，那么他必须做到一点：他必须保持着自己的自在之本性。不然，他就不可能永远保持着是他自己，而不是别的什么。

也就是说，只有自在才能不变。不变就是永恒之别名。一切现象之物，都是无常的，而不是恒常的。佛陀发现，缘起必缘灭。缘起之物，因为是因缘而起，就不可能永恒。当因缘发生变化时，此物也必然随着发生相应之变化。因为现象万有皆为缘起，缘起即他在。他在就不可能恒久，必随“他”而变。

只有非因缘所生，方可永恒，除此之外，没有任何事物可以永恒。“非因缘所生”者，是什么呢？就是“自在”。因为自在是自己而在，非假依他物而在。

自在即自生。自在不可能从他而生，一旦从他而生，那又成了因缘所生了，又落入缘起的现象之中了。自在必自生，即自己生下自己。自生即是不生，佛经中称为“无生”。修行佛法就是悟入和证入此无生之境，实即悟入或证入此自在之境。

上帝不能有妈。上帝一旦有妈，上帝就不是自在了，而成了一个他在——依他妈而在。上帝的妈是什么意思？就是“他”的意思。如果上帝有妈，上帝就成了一个依“他”而在者。上帝不可以成为一个依他而在者，一旦成为一个依他而在者，上帝就不再是永恒的了。因为依他而在者，必无常，必受束，必沉落。所以，上帝不可以有妈。如果上帝没有妈，那上帝来自哪里呢？上帝哪也不来，上帝来自他自己。因为上帝是一切事物的源头，也是一切事物的归宿。上帝是万有之母，但上帝自己是没有妈的。

如果把“上帝”这个词，改为“自在”这个词，那么上述对上帝所有特征的描述，全部适用于“自在”。在西方，人们把那个最终的存在，名之曰“上帝”；在东方，佛陀称其为“自在”。其实，上帝就是自在，自在就是上帝。其差别只在于：西方人认为，上帝在遥远的远方；东方人认为，自在就在生命的深处，就在存在的当下。

自生即创造。没有自在，即没有自生。没有自生，即没有创造。没有创造，即没有这个生生不息的世间万有。

自在即自发——自发地创造万物。在西方，是上帝创造万物。那么，上帝为什么要创造万物呢？为什么要创造这个宇宙和这个人类呢？不创造不行吗？不行！为什么？因为这就是上帝。“因为这就是上帝”——这等于没有回答，但也是最正确的回答。在此处没有“为什么”，我们不能问“为什么上帝要创造这个宇宙，而不是不创造呢？”这种问法就是错误的。因为问法是错误的，那么所有的回答，当然也就全是错误的。此处不可以问“为什么”，因为没有为什么。如果于此处非得问个为什么这样的话，那只能回答说，因为自在，所以自发。上帝在自在的前提，自发地（不是某个人命令他这样做，上帝这样做，纯属自己乐意这样做）创造了这个宇宙。

同理，我们也不可以问依《华严经》创立的中国华严宗：为什么真如（即自在）不守自性，忽然念起，以成“无明”呢？又由于“无明”的妄念执著，从而生起生灭变化的森罗万象。为什么会是这样呢？这里没有“为什么”，这样就是这样了，没有为什么这样。这就是自在的自发性，使其如此，而不是如彼。

自在而自生，自在而自发，又引伸出另一个特性：自然。自然就是自己而然——不是他物让我这样的，是我自己让我这样的。为什么自在是自己而在的呢？为什么自在是自生的呢？为什么自在是自发的呢？为什么自在要“不守自性，忽然念起”，“从而生起生灭变化的森罗万象”呢？或者换一种问法：为什么上帝要创造这个世界呢？为什么上帝要将这个世界创造成这个样子，而不是其他可能的样子呢……

上述这些问题没有人可以回答，佛陀也不会回答。因为这些问题都属于佛陀明确规定不予回答的“十四无记”之例。不仅佛陀没法回答我们这些问题，就是上帝也没法回答这些问题。如果我是上帝的话，我可能回答说：没有为什么，因为我就是这样的，这就是我。——这等于没有回答。

“就是这样的”，这就叫“自然”——自己而然。

“自然”在佛家的专有术语是“法尔如是”。法：一切现象、一切存在。为什么是这样而不是其他样子？没有为什么，规律之使然，法则之使然。如果乐意，我们还可以进一步地追问：是什么让规律成为这样的呢？是什么让法则成为这样的呢？佛陀说，是规律让规律成为这个样子的，是法则让法则成为这个样子的。这很像是个绕口令，在玩弄文字游戏，但是没有办法，让谁来回答这个问题，都只能是这样子回答，别无它途。

“自然”在道家的专有术语是“道法自然”。在道家，“道”这个词没有确指，大概是指天地的法则、规律、属性和存在等，这些形而上的东西。“道法自然”里的“法”字，有“源于”“效法”“依持”之义。这句话的意思就是：道——天地的法则、存在的根源，它来自哪里呢？它们哪里也没有来，道就来源于它自己，是道自己让道成为这个样子，而不是别的什么样子的。用西方人的话说：是上帝让这一切成为这个样子的，这就是上帝的意志。

“道法自然”的完整句子是这样的：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“人法地，地法天，天法道”，人效法和依持于地，地效法和依持于天，天效法和依持于道。唯有“道”谁也没法效法和依持，因为在道之外，别无它物。那么道怎么办呢？它只能效法和依持于它自己。这就叫“道法自然”。

西方对外界物理世界研究的科学，翻译为汉语，叫做“自然科学”，并将自然科学研究的对象，称之为“自然界”。其实，自然科学研究的对象是物理世界、经验世界，又名现象世界，唯独不可以称之为“自然世界”。因为“物理世界”“经验世界”“现象世界”正好是“他然世界”——依他而在的世界，万不可称之为“自然世界”。但是没有办法，我们已经将其翻译为“自然科学”一百多年了，习惯了，若将其再译为“他然科学”，大家会不习惯的。但于我们心中应有一个认识，就是断不可混淆，中国人所说的“道法自然”与西方的“自然科学”中的“自然”二字，其义正相对立。

“道法自然”在儒家的专有术语是“天道使然”。为什么一切是这个样子？儒家说，是天道让其这个样子的。“天道”就是佛家所说的“佛性”“法身”“真如”“涅槃”“法界”“般若”等，也就是《心经》里所说的“自在”。儒家的天道不是好像、类似于佛家所谓的自在、佛性等，不是好像，更不是类似，是“即”，天道即是“佛性”，天道即是“自在”，天道即是“法身”“真如”“涅槃”“法界”“般若”等，同时天道也等同于西方人心目中的“上帝”。“天道使然”，是天之道让世界成为这个样子的，与西方人所说的“是上帝让一切成为这个样子的”，完全同义。

自在即自生，自在即自发，自在即自然，同时，自在即自由。

自由的字面意思是“自己即自己的意志”，“自己即自己的命运”或“自己即自己的主宰”。这里的关键词是“自己”，即不由他物来决定自己是什么或该做什么。自由就是解脱，自由与解脱完全同义。东方儒、佛、道、瑜伽等传统文化，数千年来苦苦追求的就是这个东西——自由。自由就是解脱，自由就是自在。所以东方文化可一言以蔽之：追求解脱的文化，也即追求得大自在的文化。在我们的汉语词语中，我们时常是“自由”和“自在”连用，叫“自由自在”。其实，自由就是自在，自在也即是自由。

自在即自觉。这个觉就是般若之智慧。般若之智慧来自何处？它哪里也不来，它来自它自己，即来自自在。不是自在有可能产生自觉（般若），不是的，是自在本身就是自觉，自在本身就是般若，自在本身就是大觉。这种觉，这种智，在西方叫做“上帝之觉”或“神智”，佛陀称之为“般若”。成佛就是成为此觉，融入此智。如此，我们即从一切迷幻中醒来，成为一个大彻大悟的觉者——佛。

自在（般若、神智）无法直接看到它自己，就像我们的眼睛没法直接看到它自己一样。它某一个时间，突然想看一下它自己，它唯一能做的就是把自己推出去，成为一个“客体”或“他者”，如此，它才能将“他者”视作一面镜子，来看清楚它自己，或自在以他者的身份，反观其自己。如此，这个世界就是这样诞生了——整个现象世界就是这样诞生的。整个客体存在，无非是那个绝对主体——自在的一个镜像。

一旦这个绝对主体——自在转化为客体，即将自己认同为从它自身化生了来的这个巨大的、立体的、生动的、复杂的镜像世界的同时，自在就陷入迷茫之中，流浪在外，与物沉浮。但自在毕竟即是自觉，它有着向往觉醒的一种无法阻挡的内驱力。这种向觉的内驱力，驱动着物质世界向意识世界（即觉醒世界或曰生命世界）演化。慢慢地，形成了相对独立的生命世界，佛家名之曰“有情世界”。有情世界（即众生世界）只是自在向其自身回归的半途。众生有了意识，意识就是觉知，意识就是觉醒。但这种觉知和觉醒，还处在很初级的阶段。因此，我们还要继续修行，还要继续成长，继续觉醒，直至成佛，即彻底地觉醒，也即自在彻底地回归其自己，或曰自觉彻底地回归其自己。

这种回归有两种方式：放任不管和有目的的修行。依佛法观念，所有的众生，不管你度他们，还是不度他们，最终他们都无有例外地走向成佛。但这个“最终”是多久呢？是一个久远到无法计算的时间概念。为什么“所有众生最终都无有例外地走向成佛”呢？这是因为“真如内熏”之故。佛陀说，那个叫做“真如”的东西（又名般若或佛性），它会不断地在我们的意识内部（或曰生命内部）不断地熏染我们，令我们不知不觉地走向觉醒，或向觉醒去努力地成长我们自己。“内熏”也可以理解为“内驱”——有一种向往解脱、向往觉醒的内在驱动力。

但如果将我们的解脱与觉醒全部寄托于这个“真如内熏”上，这跟不作任何努力没有两样。这就是佛陀的作用：他出世来引领我们，启迪我们，令我们速证菩提。在佛陀的教导下，我们就可以将那个长得无法计算的时间，缩短为一生，或一个月，再或是一瞬间。为什么我们可以将这个觉醒由长得无法计算的时间，一下子缩短为一瞬间呢？因为自在本来即是自觉，本来即是般若。我们无非就是从自在跟它自己玩的镜像游戏中走出来，成为它自己。通俗地说，就是意识从现象世界中走出来，成为本体自己，或意识从他在中走出来，成为自在之自己。所谓的“生命觉醒”或叫“生命解脱”，无非就是自在从离其自己回来，重新成为了自己。

如果大家觉得上面的这些话不太好理解，我们可以试着换一个角度，上帝跟自己玩了一个认识自己或曰找到自己的游戏：他将自己化身为猪、狗，还有人。具体说，这个人就是你。如此，我们就成了上帝在“离其自己”后的一个个化身，这些化身就成了上帝的一个个立体的、生动的、动态的镜像，上帝通过我们这一个个镜子，看到了他自己。

某一天，我们突然意识到：我们不应成为我们现在这个样子的，我们是上帝化现出来的一个镜像，但我们不是这个镜子，我们是上帝自己。当我们有此觉识之后，如果我们足够信任自己，当下我们就由上帝的“离其自己”成为了上帝的“在其自己”——成为上帝之自身。

无论是耶稣，还是老子，还是佛陀，当他们大彻大悟后，他们有一个共同的认识：他们什么也没有得到，他们只是得到了他们本来就有的。——这算是什么得到呢？所以说，他们认为开悟后，得无所得，只是一个回家而已——所有开悟者都将那个开悟理解成“回家”。

自觉是我们每个人的宿命，就像我们的肉体必有一死一样，我们的心灵必有此一觉。这就是我们的宿命，我们不想觉醒都不行，意识或曰生命的必然归宿就是觉醒——像上帝那样觉醒。觉醒就是般若，就是先验（或曰超验）智慧。换言之，成佛是我们的宿命，我们不想成佛都不行。如果此生我们回避修行，拒绝成佛，那么还有下一生，还有下下一生。直到我们轮回够了，受尽了无明之苦，受尽了轮回之患，某一天，我们开始发愿来求菩提。这样我们就走上了觉醒之路，直到获得彻底的、圆满的觉醒为止。

自觉即光明。这个世界上有两种光：一种是物理之光，如日月之光等，这种光明是外在的光明；另一种是意识之光，或曰生命之光，这种光明是内在的光明。生命之光即自觉之光，即觉性之光。耶稣说我即光。他说的就是生命之光、觉性之光，不是指日月等外在的物理之光。佛陀在经中一再地开示我们关于内在之光的真相。在《心经》的序分中，世尊即赞观世音菩萨为“作大光明”，意思是观世音菩萨是世间之明灯，众生之导师。因为观世音菩萨是般若的化身，是光明的化身。

从最根源处讲，外在的物理之光，也是源于自在的觉性之光。这个宇宙除了被各种物理之光所照耀之外，更是时刻浸淫于自在的觉性之光中。只是这种觉性之光，非肉眼可见，因为它不是物理之光，唯意识可知，即唯进入止观中可知。

自在即自律——自律即自己给自己立法，或者说，自律即自己是自己的法律。人体、人类历史、社会、意识、道德、艺术、物理世界等，这一切都透显着很强烈的自律性。这些自律性有一个总来源，皆来自自在，因为自在即自律。

自律即理性。西方人以合乎逻辑的知性为理性。在西方人心目中，合乎理性即意指合乎知性，也即合乎逻辑性。东方人认为西方所谓的“理性”（即知性）不是真正的理性，因为其所谓的“理性”仍然属于后天的经验范围，仍然属于感官和现象世界。东方文化中的“理性”是从自性上说，从体上说，属先验范围。所有的圣贤，他们的一切言行，无不自然地合乎法则，合乎理性。所有圣贤，通体内外皆为理性之化身，包括他们的所有情感在内。通过佛经，通过四书五经，我们可知，圣贤们的一切言行，没有任何一点，哪怕是很细微之处，是出于非理性的。这不是因为圣贤们，在做事之前或言论之前，经过一番慎重的思择，事实正好相反，所有圣贤的一切言行，皆出于任运自然的天性。这其中没有丝毫的人为思择、权衡、造作、把持和私欲，一切源于自然。这“一切源于自然”而又无不合乎法度，合乎机缘，皆因这些圣贤们与道同体、与理同源之故；皆因自在即自律，自律即理性之故。

自在即自足。自足即圆满之义。佛法修行追求圆满，希望修行获得圆满。获得圆满即是获得自在，因为自在即圆满。除了自在之外，没有圆满，真正的圆满就是自在。大家试想一想：都自在了，能不是最彻底的圆满吗？人体、人类历史、社会、意识、道德、艺术、物理世界等，不仅是一个相对独立的自律系统，它们更是一个相对独立的自足系统。这些系统的自足性皆来自自在。没有自在，怎么可能有自足？没有自足，就没有真正的圆满可言。

自在即永恒。一切他在之事物，皆不可能永恒，唯自在可以永恒，唯永恒为无限。既然永恒了，就不可能被任何事物所束缚，乃至不被时间和空间所束。

自在即无形。自在不可能是一个有形有相之物。一旦这个事物在我们的眼中或感官中，以有形有相的方式呈现出来，那就说明它是一个有限之物。因为有形必有限，有限必有形。如果自在也是一个有形之物，那么自在如何能成为永恒？如果自在即永恒，永恒必无限，无限必无形。无形即空性——以空为本性。此空为无形无相之义，非一无所有之义。此空可理解成“非是一物”之义。

因为佛家意在证般若，得自在，入涅槃（即证入无生之自在），故佛家特别喜欢讨论空性。佛陀被喻为空王——了悟空性之王。佛家对空性这点上，认识得最全最彻。佛家最为精彩之处全集中在此。这也正是为什么以发扬般若空智为宗旨的《心经》，被称为“佛陀之心脏，万佛之所依”的原因。

“观自在菩萨”：通过无为无我之大圆顿止观，不假次第，身心于当下全部化入大自在之境。此大自在之境为生命存在之终极境界，为觉醒与解脱之终极境界。过去、现在和未来一切佛与菩萨，皆自此境界中出生。

《心经》的精华就是“观自在”三个字，整部《心经》无非是这三个字的进一步展开，余下所有的经文，都是这三个字的注脚。再进一步讲，浩如烟海的三藏经论，都是对这三个字的注释。“观自在”三字或“自在”二字是《心经》的“经眼”，更是全部佛经的“佛眼”，是画龙点睛的那个“睛”。学者若于此三字中深有所悟，余下的全部《心经》皆可不必学矣，乃至全部佛经亦可不必学矣。

若于此句经文仍有未透之处，仍有疑惑未消，继续下面的经文学习对我们才有实际意义。

“行深般若波罗密多时”： “行”是“处于”之义；“深”与“浅”相对。罗汉们也证得了几分般若（即自在，也即空性），但罗汉们证入的般若（空性）是浅般若，是浅空性，不是深般若。谁证入了深般若呢？是大菩萨和佛陀们，他们才是证入甚深的般若，与般若同体，与自在为一。佛菩萨们因证入了甚深的般若，到达了圆满大觉和彻底解脱的彼岸——“波罗密多”。“行深般若波罗密多时”，观自在菩萨（即正法明如来）于自在之中，而处于无上甚深的大觉之彼岸。处于此无上甚深的大觉彼岸中，他看到了什么呢？

这是我们凡夫最为感兴趣之事，我们很想知道一个佛或一个大菩萨，当他们处于那个终极境界之中，这个世界在他们眼中是个什么样子呢？应该不会和我们凡夫眼中的世界一样吧？如果一样，那就不是佛境了。既然是佛境，那么他们眼中的世界和我们眼中的世界，肯定有所不同。这是我们很想知道的。《心经》告诉我们，佛菩萨眼中的世界，是这样的—— “照见五蕴皆空” （其他译本为“照见五蕴自性皆空”）。