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“须菩提，若有人言‘如来若来若去、若坐若卧’，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
“ 威仪寂静分 ”的“威仪”是什么呢？举个例子来说。皇帝上朝了，太监在一边喊：“上朝——！”这时百官“哗”地一片跪下，齐呼“皇上，万岁，万岁，万万岁！”同时，行礼如仪。皇帝回话：“平身。”“哗”的一声，百官平身。这整个过程体现的就是一种威仪。佛家有四威仪：行威仪、站威仪、坐威仪、卧威仪。我们姑且把威仪理解为规矩、法度。衣食住行、行站坐卧都要有规矩，有法度，这就叫“威仪”。佛有佛的威仪，菩萨有菩萨的威仪，罗汉有罗汉的威仪，帝王有帝王的威仪。只有凡夫们没有威仪，坐无坐相，站无站相。因此，威仪又可以理解为精神的高贵性。
为什么佛陀这么注重威仪，这么注重怎么行，怎么站，怎么坐，怎么卧？因为他要通过这些事相，传递一个信息——让所有看到他行站坐卧的人意识到精神的无比高贵性，或者说是佛性的无比高贵性，或者说是修行人的无比高贵性，用我们现在的话说就是精神贵族。皇帝的威仪是权力威仪，皇帝要通过他的行站坐卧来体现权力的神圣性、不可侵犯性和至高无上性。佛陀注重威仪，是因为佛陀要告诉每个人精神的高贵性、解脱的神圣不可侵犯性。佛陀代表的是精神，是慈悲，是智慧，是解脱。这种高贵的精神需要通过衣食住行、行站坐卧来体现。如果没有威仪，嬉皮笑脸，骚首弄姿，人们就不会尊重你的教导，不会尊重你的精神，不会尊重你的佛性。要他珍惜你的教导，珍惜你的成就，前提是他必须尊重你，尔后他才追随你并向你学习，你才能够给他带来利益。
佛陀强调四威仪，是为了度众生的需要，因为众生容易著相，就像阿难一样（阿难看到佛陀如此之帅，就跟随出家了。佛陀仅仅通过一个表面——很帅的长相，就把阿难征服了）。
我们来看正文：“ 须菩提，若有人言‘如来若来若去、若坐若卧’， 是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。 ”“若来若去”是行站，“若坐若卧”是坐卧，行站坐卧，正是四威仪。如果有人认为如来就是那个能走来走去、能行站坐卧的人，那就著相了，“是人不解我所说义”。如来（法身、般若）是如如不动之义。如来就是空性，空性就是超越，包括超越时间，超越空间。其实，佛陀真正要告诉我们的是，不要从佛表面上的行站坐卧来理解佛背后的那个佛性、那个空性。从躯壳上找佛性，是错误的。行站坐卧、三十二相是不是我们这个躯壳呀？无非就是一动一静而已。佛性应该超越这个肉体的表象。所以佛陀说了这句著名的话：“如来者，无所从来，亦无所从去，是名如来。”
这又是一句偈子，四句偈之一。《金刚经》里面有三四处四句偈，这是其中一处。如来就是空性，空性无所谓来，也无所谓去，它来不来都在那儿，因为空就是超越。永恒在哪里？无处不在无处在，如来就是永恒，所以如来者，无所从来，亦无所从去。
“超越”这个词就是金刚眼，就是无为，就是空性。佛家的空特别难理解。当时我在西藏，天天思维空性，到底什么是空呢？它不是什么都没有，它又不是什么都有，它到底是什么意思？想呀，想呀，某一天突然顿悟：空性就是超越！我现在传给你们的，是我平生一直努力的结晶！
就像放鞭炮一样，这个“超越”就是点着了的第一个鞭炮，佛经中的疑问全部将“啪啪啪”不解自开。所以“超越”这把金钥匙，一定要拿好了，它也是理解《金刚经》的重要法宝。否则，你看《金刚经》一定会蒙，它在表述上倒来倒去，一会儿有三十二相，一会儿没有三十二相，一会儿要布施，一会儿又要无相布施……但是，你有“超越”在手，它怎么说你都明白。这个“若坐若卧”要超越，把它归于无限。人是很容易著相的，佛走路非常有气派，用我们现在的话说就是拉风，佛坐如狮子蹲，卧如象王卧，总之，你一眼看去就感觉到佛陀的威仪无限。你一著相就生起了阿难想：行站坐卧这么拉风，我要是这么养眼，那多好！这就叫“着威仪相”。那么把自己搞得蓬头垢面，没有威仪行不行？佛会说：“非我弟子。”因为你刻意地把自己弄丑。但又不可著威仪相，如果你不小心很帅，你又执著于、念念不忘于自己的帅，那你更非佛陀弟子。那到底是帅好，还是不帅好呢？这就用到“超越”二字了。