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“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
千万注意，不可被佛家的名词术语搅浑认识，搅浑观念，这是学佛者的一大关口。能否过名词关、语言关，在理解这段经文上就充分显示出来了。第二十六品“法身非相分”中明确地说：“不以三十二相观如来。”为什么呢？“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”在这一品，佛陀则有更进一步的延伸。
“ 须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩 提。 ’”假如须菩提你这样认为：如来不以三十二相，证得无上正等正觉，可不可以呢？“ 须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三 藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法 断灭。 ”以非三十二相见如来也不可以。从释迦牟尼佛至阿弥陀佛，乃至于一切无量诸佛，一旦成佛，他的肉身必有三十二相。若刻意地不以三十二相见如来，或刻意地以三十二相见如来，其罪平等，无二无别。
事实上，三十二相、三十一相或是三十相，都不是问题所在，问题出在“刻意”上。刻意地执著“有我”，当然是过错，刻意地执著“无我”，也是过错。这都是犯了法执病。只要刻意，就是有为，就是造作，此有为，此造作，必成为法束，而不得解脱。所以二十六品和二十七品是相互呼应的，为的是消除一切刻意与造作。
古云：有心为善，虽善不美；无心为恶，虽恶可恕。刻意行善，善仍是善，但却不美，因为含有私心，含有我执。尽善尽美，是做事的一个标准，做任何事情都应遵循。怎样才能做到尽善尽美呢？“不住色声香味触法，而行布施”，而行忍辱，而行精进，而行禅定，而行般若。布施是不是善呢？当然是。你无心不著相布施，那就尽善又尽美了。“无心为恶，虽恶可恕”，无心的过错是可以被宽恕的。比如精神病人杀人，在法律上是不承担责任的，因为他在精神病发作的时候，不知道自己在干什么，是无心而为。
“得阿耨多罗三藐三菩提”，即得无上正等正觉，亦即成佛。成佛之人必具足三十二相。我们不能刻意地去追逐三十二相，那就成阿难了，阿难是因为看佛长得帅才跟随佛陀出家的，这就叫以三十二相见如来。但是现在看见却假装没看见，硬逼着自己说我没看见你三十二相，行不行？“莫做是念”，这是刻意否定，刻意回避，是在闭目塞听，这是鸵鸟精神，也不行。
“ 须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。 ”“诸法断灭”是一个很严重的问题，它牵涉到佛法的一个基本精神——中道思想，无论小乘大乘还是密乘都共同遵守的一个佛法的基本精神。它是佛法的一个基本原则，佛包括所有高僧大德在内，在讲法的时候，都必须遵循。佛弟子们在修行的过程中，即学习佛法、思维佛法、领受佛法、宣讲佛法、修习佛法时必须恪守的基本理念。
中道思想，简单地讲就是不落两边，不执守对立的双方，亦即涵摄对立双方而又超越双方。比如，执著三十二相是一边，刻意回避三十二相是另一边，佛法的观点是两边都不可执著，二元皆要超越，这就是中道。中道是对冲突、对立、相对的两边的彻底超越，而非苟合，即不是把两边各取一半再合在一起。中道跟对立的双方，不在同一个层次上，它高于两边，是涵摄双方而又对两边的超越。这种超越叫不执不著，既不执著于三十二相，也不执著于非三十二相，两边都不执著，两边都超越了，这就是中道。中道就是不执著。
在印度，有的思想学派认为人死后什么都没有，有的则认为人死后跟生前一样，在佛法看来都是错的。认定人死后什么都没有的观点，就是所谓的唯物主义。唯物主义不是到马克思才有的，印度有一个学派叫顺世派，此派形成的时间比佛陀的思想还要早很多，它讲究顺着常人的思维、观点和感受来理解这个世界，对那些超越常人经验的事物一律不予承认。比如，灵魂超越了我们常人的经验世界和感官世界，顺世论就不予承认，这就是典型的唯物主义。顺世派认为人死如灯灭，这种观点被释迦牟尼佛批判为“断灭见”。断，意为切断，以人死为节点；灭，什么都没有，人死如灯灭。这就叫断灭见。
另一派思想可见于印度传统的婆罗门教。该教派认为，人死除了肉体消失以外，什么都没变，你什么都在，而且一在永在，不会再变化了。如果你是一个恶人，死了以后肉体不存在了，但你还是一个邪恶的灵魂。你能不能改恶向善呢？不能。有一天你良心发现，说我不作恶了，想当善的灵魂，行不行？不行。一日为恶，永远为恶；一日为善，永远为善。生前恶死后恶，哪怕你投胎重生也还是恶；生前善死后善，即使投生了还是善。这个被佛陀批评为“恒常见”“不异见”。在这种观念下，世间万物今天是什么就永远是什么。以山为例，今天是山，明天是山，一亿年以后还是这个山，永远不变。
“ 莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭 相。 ”佛法认为这两种思想都是错的。断灭见（简称断见）是错的，即所谓的唯物论是错的。恒常见（简称常见）也是错的，因为无“常”，天下万物都在变化。今天的恶人，明天就有可能良心发现成为善人；今天是沧海，明天就有可能变成桑田。一切都在变化中，一切皆有可能。不管是人类社会还是自然世界都要变的，而且是瞬息万变。这个世界什么都在变，唯有“变”不变。
断见与常见，合称“断常两见”。佛陀追求的是两边都不著，走的是中道，涵摄断常二见，而又超越断常二见。佛在临去世时说：“如果谁说我死了，那是谤佛；说我没死，那也是谤佛。”所以中道有时候特别难理解，佛陀到底是死了呀，还是没死呀？佛陀的生死，似乎是一个永恒的谜。佛法的奥妙就在这里。所以世人一再地说，佛法是天才的学问，学得不好就被埋没，学好则被造就，依法出生（从法中获得重生）。哪怕你本来是一个很愚昧很堕落的一个人，只要能从佛法里面摸爬滚打一番出来，就算不是一个圣人，至少也是一个大贤；如果出不来，只能死在里面。佛法如海，几千年来，不知天下多少才俊皆葬身此海之中，尸骨无存。有的人在学佛之前还叱咤风云，有很多建树，很多功业，一学佛法以后，此人就在世间消失了，投身佛法中一生都出不来！这样的人太多了，所以佛法不学则已，要学，就要把它学精、学透，最怕学个半吊子，误己害人。
这个世界什么都在变，唯有“变”不变。那么是变还是不变呢？这句话不能以相对的“变”或“不变”来理解，不要再给这句话一个绝对或相对的答案，你只需如其所是而听闻之，思维之，理解之，就可以了。所谓的中道就是超越两边，既承认变化，又承认变化后面有一个不变，不变又孕育在变中，变又体现出不变。无常孕育在常中，永恒又孕育在无常中，把这个总原则抓住，就好理解了。佛法不走极端，不承认一方也不承认另外一方，超越一切冲突、矛盾、对立的双方。接下来给大家分享一个小故事，以加深理解。
据《景德传灯录》载： 南泉普愿禅师 （748-834） 因东西两堂各争猫儿，师遇之，白众曰：“道得即救取猫儿，道不得即斩却也。”众无对，师便斩之。 （东堂和西堂的众僧在互争一只猫儿，东堂僧人说这猫是我们豢养的，西堂僧人也力争此猫是他们豢养的。南泉禅师刚好路过，就对两堂僧众说：“你们若能说出个道理，即可救了这猫，如果说不出来，就杀了这猫。”结果两堂僧众都没人有什么反应，南泉禅师便杀了此猫。）佛法不能杀生，这是佛法的一个基本精神。南泉禅师也是出家人，但为什么他杀生的时候，眼睛眨都不眨一下？这时你就会发现，一切不执不著很难做到，这里面有大智慧。
还有，密乘噶举派开山祖师帝洛巴，他有一个特点就是经常反佛道而行。佛家不是不准杀生嘛，他就专门吃鱼，而且还是活生生的鱼。有一次，他从河里抓了很多活蹦乱跳的鱼来吃，他的弟子那若巴当时还没有证悟成佛，他对师父产生疑问了：佛法不是不杀生吗？这鱼也是一条生命，你怎么不仅杀，而且还杀得心不惭愧脸不红？帝洛巴说：“你看到的只是表面，这些鱼都是我上一世的弟子，由于他们没有好好修行，做了一些恶事，这一世投胎为鱼，我已成佛有无边法力，杀他们实质是在超度他们。”说完帝洛巴挥手之间，这些鱼全部化成一道光到阿弥陀佛的西方极乐世界去了。你看，这到底是杀了还是没杀？是吃了还是没吃？这再次说明佛法不著两边，走的是中道，其中奥妙无穷。一般的和尚看来，杀生是绝对不可以的，宁愿杀我也不能杀生，这是修菩萨的慈悲精神。但在高僧那里，杀生这么一个无比严重的罪业，却能化为超度的功德。禅师杀猫，密宗大师生吃活鱼，他们都能把严重邪恶的一件事件，运用自如。
由此可见佛法不是教条的，而是生动活泼的，是因时间、环境而随时变化的。佛陀告诉我们：于法不说断灭相。为什么佛陀要在这个地方提醒须菩提，也提醒我们呢？因为这个《金刚般若经》的基本性格，就是荡相遣执，就是一切不执不著，无为无作。这种无为、无作、无相，极其容易让人们产生断灭相，如果理解得不正确，就会陷入死空、顽空，而不是妙用真空。妙用真空是无执无著之空，它不等于物理学所说的宇宙真空，“真空”是“真正的、彻底的空性”之简称，就是不执不著而生的空。
真空不等于顽空，差别在哪里呢？真空是对一切执著的超越，等于超越之本身；顽空就是断灭见，就是人死如灯灭。如果把真空理解成什么都没有，这叫断灭见，是邪见，不名正见。
正见是中道见，简称“中见”或“中观”。中观既不说某事物是永恒的，也不说某事物非永恒，这二者都不是理解事物的正确态度。按照佛法的标准，唯物论与顺世论都认为人死如灯灭，这是落入了断见。有人问，找人把我杀了，是不是就可以叫“无我相”了呢？不可以。为达到无我而自杀，也是著了断灭见。有的人追求长寿，希望永远不死，有些皇帝希望通过吃丹药，获得长命万岁，这样的心念和态度是着了常见。
对于寿命，断见、常见都是错误的，什么见是正确的呢？应无寿者相。夭寿随命，活到八十岁，好！活到九十岁，好！活到六十岁呢？也好！一切随命，不去挣扎。老百姓常说，命中有八尺，不必求一丈。秦始皇追求长命百岁，但他命中不该长寿，不管他怎么折腾，即使倾全国之力去求长生不死之药，结果还是早早地死了。夭寿有命，命中没有，强求不得呀！无寿者相，既不刻意追求长寿，也不刻意寻找短寿。佛法中明文规定：不准许自杀。因为你也是一个生命，你把自己杀了和你把别人杀了，其罪平等，杀别人下地狱，杀自己同样下地狱，也是要受到恶报的。所以你没有权利杀死你自己。有人问：“又要我无寿者相，又不准我自杀，到底要怎么办呢？”答案就是超越，就是回归中道！中道就是超越之道，中道就是无执之道，中道就是无为之道。