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“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
“ 法身非相分 ”之“法身”就是空性、般若、佛性之别名。般若当然是“非相”。《金刚经》本身讲的就是法身佛，如果不见法身，不可能解脱，不可能成佛。一个佛法修行者，可以没有报身佛、化身佛成就，但一定要成就法身佛。见性成佛，成的这个佛就是法身佛，只要有了这种见、这种融入，就可以。其实三身佛不是成的，是天然而来的，有了般若智，就明白化身佛、报身佛了。有了法身佛后，对一切人类的经典都会通达无碍——至少能够对佛经做到通达无碍；对所有经典一经入眼就能立即知其本义，不会有错乱和出入，当年六祖慧能就达到了这种水平。这就是开悟与未开悟的重要标志。
《六祖坛经》中讲了一个这样的故事：有一比丘尼读诵《涅槃经》，读了很久也未知其义，总是悟入不进经论之中。于是她请教六祖，六祖说：“我不识字，你读给我听。”比丘尼觉得不可思议，有些看不起他。六祖说了一句非常著名的话：“诸佛妙义，非关文字。”这话说得多好呀！简直就把《金刚经》概括得一语中的！能够说出这句话的人一定理解《金刚经》，乃至所有佛法之真义。比丘尼一听，暗想此乃真高人、真大师，不敢再小看六祖，认真地读起来。读到一半的时候，六祖说：“你不用读了，我已经知道此经的意思了。”他开始给比丘尼讲解，一下子就把她的心窍打开了，比丘尼当下就悟入了《涅槃经》，开悟了！
不知那位比丘尼悟到什么程度，是小悟、大悟，还是彻悟。你们这次听《金刚经》，只要用心，多多少少都会有些感悟。但要真正大悟、彻悟，仍需努力。如果我们能做到全身心地投入，当下大悟是完全有可能的。
努力与时间没关系，古人将读经或听经视为参禅——参话头，这是习禅的重要方式，也是获得开悟的一个重要途径。怎么参话头？即在脑子里专注地重复和思考一句有意义或无意义的话。怎么选这句话呢？例如“如何单掌发声？”或“父母未生以前，如何是我本来面目？”古人最经常参的一句话头就是：“何为达摩西来意？”（达摩从西方印度来到我们中国带来了什么？）
参话头跟一般的思考问题不一样。思考问题是一边思考一边寻找答案，而参话头却是不准许自己寻找答案，而且问题多数时候是无厘头的，脑子里不断重复话头，但不给予解释，只问不答。答案自己冒出来的时候，就叫破参或开悟。佛性开显后，一切答案都会呈现给你。禅宗要的是呈现式答案，不是回答式答案，更不是推理式答案。若是推理式答案，那禅宗就成逻辑学了，就不叫禅宗了。其实参话头就是把你的全部心思拴在一个问题上（打坐也能做到这一点），其状态犹如灵猫捕鼠——灵猫就是参禅人，鼠就是话头，像猫捕鼠一样高度集中思想。
《六祖坛经》有这样一段经文：“ 时有风吹幡动，一僧曰：‘风动。’ 一僧曰：‘幡动。’议论不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动。仁者心 动！’一众骇然。 ”
善清禅师（ 1057-1142，号草堂 ）侍立宝觉祖心禅师（ 1025-1100，号晦堂 ），祖心禅师问徒弟善清：“明明风吹幡动，何以六祖说是心动？” 善清说：“迥无入处。” （祖心禅师拿《六祖坛经》上的这个公案来问弟子善清，善清回答说：“我无法悟入，故不知其义。”）
祖心禅师于是开示善清说：“汝见世间猫捕鼠乎？双目瞪视而不瞬， 四足踞地而不动。六根顺向，首尾一直。然后举无不中。诚能心无异缘， 意绝妄想，六窗寂静，端坐默究，万不失一也。” （这是祖心禅师教导如何参禅，即如何参话头的方法：找到一句不解之经文或公案，应如“猫捕鼠”那样，“诚能心无异缘，意绝妄想”，久之必得大悟。）
修行是大丈夫事，非帝王将相所能为。按照《金刚经》所说，大家是要“荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”的，即荷担如来家业，亦即荷担如来正法，这是多么重的担子！当代能够听经的人都是有法缘的，听到佛法后就要承担责任，即修行法布施，广泛传播佛陀精神，为不知佛法之人讲授佛法。你真的以为这是末法时代吗？末法不末法依你我而定！如果你我有担当精神，末法就不会存在。《金刚经》是存在的，所以是有法的，但仅仅有经典也不行，还要有弘法之人，讲经就是一种担当。孔子曰：“是人弘道，非道弘人。”佛法乃至整个中国传统文化衰微几百年了，能够讲经的人已经不多了，只剩下一些故纸堆与旧书目。复兴东方文明，复兴圣贤之道，是每个人的责任！这就是“国家兴亡，匹夫有责”。具体到佛法就是“佛法兴亡，匹夫有责”，能真正担当起来，首先我们自己要真懂，绝对不能自己还糊里糊涂，就去给别人讲经。如果真爱佛，就将经典研究透；如果真爱经典，就全身心地投入到经典的教导之中。不要再在别的地方浪费自己的精力了，用《金刚经》的话就是：赶紧堵住各个漏洞，将全部精力投入到经典上。
“ 可以三十二相观如来不？ ”“ 如是，如是，以三十二相观如来。 ”这个思想明显与前面的经文相冲突，因为整个经文要求我们不住色、不著相。现在已有慧命的须菩提，更为擅长理解佛法之空义，怎么可能不知道“不可以三十二相观如来”呢？其实，须菩提是假装不理解。这里引出一个话题，即在大量的经典中都有很多这样的记载：弟子假装不懂而向佛陀提问。为何如此？佛经中的解释很清楚：为后世众生而问！这就好理解了，须菩提是代替后世众生来问佛。这是佛弟子的慈悲，为了让后世众生得到开示与教导而假装问佛陀。佛陀对提问给予的解说会被记载下来，为后世留下精神财富。
“ 佛言：‘须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。 ’”“转轮圣王”指人世间的贤王明君。第一流的帝王，在佛法中名之为“转轮圣王”。转轮圣王天生就有三十二相，这点与佛一样，所以从外相上看，难分彼此。因此不能从外表来判断，而是要通过内在的生命觉醒程度和人格成熟程度等，来判断谁是转轮圣王，谁是圆觉之佛陀。
乔达摩·悉达多（释迦牟尼）一生下来就有看相的人对其父王说：“你的太子来头不一般，如果他30岁前不出家修道，就会成为伟大的转轮圣王，统领天下；如果出家修道，那他就会成为人类最伟大的导师。”
国王希望把太子留到30岁以后，于是想尽各种办法。除了为太子修建豪华的宫殿，为太子娶了美丽的妻子外，还时刻关心太子的情绪变化，一见到太子沉默寡言，闷闷不乐时，就要设法让太子高兴起来。当国王发现太子对宫里的歌舞感到喧嚣厌烦时，就让太子坐马车去游玩，并告诉驾车的驭者，一定要带太子到有欢乐的人群和有美丽景色的地方去。可是，太子喜欢幽静的环境，他令名叫“车匿”的驾车者，把他带到城外去。一次他在京城的东门，看见一个须发全白，弯腰驼背，行走艰难还不断呻吟的老人。太子看到这个情景就想到：衰老是人人都逃避不了的命运啊！人在儿童时受父母宠爱，青年时英俊潇洒，壮年时精力充沛，但是到了晚年，人就要在许多痛苦中度日了。
又一次太子来到京城南门，见到一个满身生疮流血的病人（可能是麻风病）。病人一边走，一边不断痛苦地呻吟着。太子想到：疾病也是每个人都不能避免的。人的一生要害多少次疾病，要遭受多少痛苦，真是难以想象的啊！
又有一次太子来到京城西门，看见几个人抬着一个死人迎面走来，随行的亲属悲痛地嚎哭着。太子叹息道：死亡是可怕的，每个人又都难免一死，当死亡来临时给每人带来的恐惧，使人多么难以忍受啊！自己的死亡又造成许多亲朋的无限悲痛。这些痛苦，永无休止，任何人都摆脱不了，多么烦恼啊！
又有一次太子驱车来到京城北门，看见一个出家修道的人（印度当时称出家人为“沙门”）从对面走来。这沙门身穿偏袒右肩的黄色法衣，一手持法杖，一手托钵，姿态庄严安详。太子想道：这出家人是一定不会有俗人那么多痛苦和烦恼的。
于是他生出了出家修行、探求生命真理的念头，并最终实现了这个神圣的心愿。由此知道，释迦牟尼很有可能成为转轮圣王，但终成一代伟大的法王。这个世界可以没有转轮圣王，但如果少了一个佛陀，人类世界就会堕入黑暗之中，不知何日才能见到光明。佛陀如同智慧的太阳，千古如斯地照耀着我们，照耀着人类。
“ 须菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如 来。 ’”这才是须菩提的真正回答。
“ 尔时，世尊而说偈言：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道， 不能见如来。 ’”《金刚经》最重要的一个诗偈出现了：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这四句偈文若单从字面上看，初中以上水平的人都可以理解，但“三岁小孩都知道，八十老翁做不到”。仅仅字面上仿佛理解一二不算数的，必须是经过身心一番践行后方可言真懂。如若真能把此四句诗偈，一生一世贯彻到底，一定解脱，一定觉悟！——佛陀不会欺侮我等，因为佛是如语者、不妄语者。
“若以色见我”之“色”是指一切形象、一切现象，类似于我们所说的自然界，我们的身体、精神现象都包括在内。在此偈中的这个“我”是指什么呢？是指佛的法身，即与生俱来的般若。佛的法身即佛的生命主体（也是一切众生的生命主体），是佛的根，是佛的本来面目，其他都是外表之现象。“见我”就是“见性”（佛性）。“若以色见我”是不可能的，因为佛性就是空性，空性超越一切形色，当然不可能见到。
“以音声求我”之“声”就是从嗓子里发出来的声音，“音”就是声的延伸和回荡。“求我”中的“求”指证悟，“我”依然指空性或佛性。全句意为：欲通过“音”和“声”证得佛性是不可能的。其实这个意思在“不应住色、声、香、味、触、法，而生其心”中也说到了。
如果我们试图通过形色、音声等来求取佛性，这种动机和行为定然不是正道，佛陀于此处非常明白地教导我们：“是人行邪道！”邪道在佛陀的字典中代表着暴力、邪恶和愚痴等。邪道就是鼓吹暴力，鼓吹邪恶。以佛陀在世时的婆罗门教为例，他们有一个传统：“杀生祭祀”，一杀就是五百只牛羊，甚至还杀人祭祀，称为“活祭”。这在释迦牟尼看来不仅是邪道，简直就是恶魔。佛陀非常明确地告诉世人：福德的初级是来源于勤修“六度”，福德的终极来源是超越一切，无为中的福德才是最为圆满。通过宰杀牛羊和人类的方式献祭，惟一的结果就是为自己增加更大的罪业，而不会带来任何一点福德。因为这些婆罗门教徒们不明白：这些都是在形色上做文章，真正的修行之道，真正的解脱之道，是生命的觉醒，是对身心形色的彻底超越。由是，释迦牟尼将“以色见我，以音声求我”直接归入邪道，以强调其错误的严重性。
古代的婆罗门教发展到公元八世纪左右就演化为印度教——印度全民信奉的民族宗教。印度教是一个很注重“色”的宗教。“色”的第一个含义指色彩。在印度教的影响下，印度成为一个非常注重色彩的国家。你居高下望，所有的楼房都是五彩缤纷的，人们穿着绚烂多彩的纱丽（纱丽很可能是世界上最美丽的衣服，无论什么样的女人穿上它，都会显得婀娜多姿，如仙女下凡），所有沙丽的颜色与图案都是独一无二的。印度是西南亚国家，近一半的树木是开花的，而且颜色各异。想象一下：彩色的房屋，彩色的美女，彩色的花海，是一个什么样的世界？更奇怪的是他们给神像也挂花，撒彩粉，所以神像也是五颜六色的，几乎看不到神像的真面目。离开了颜色，印度人的生活就失去了色彩。
“色”的第二个含义指仪式，印度文化特别注重仪式，有时候繁琐得让人无法想象。在印度，一年近200天是节日。一有节日，政府、学校就放假。印度有一个哲学流派叫吠檀多派（印度传统哲学有六个派别，佛教不在六派之一），它提出“祭祀万能”的观点，认为所有的人生问题都可以通过祭祀来解决。你想喜得贵子吗？祭祀！你想长寿吗？祭祀！你想让你的仇家死光光吗？祭祀！你想让邻居家那位美丽的姑娘鬼使神差地嫁给你吗？祭祀！……不同的事情有不同的祭祀仪式，有些仪式还要有唱诵、歌舞等。释迦牟尼生活的时代，印度民众对“色”的迷恋，几乎到了狂热或畸形的程度，因此佛陀才会大声地说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”