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“须菩提，汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念。何以故？若人言‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生者，如来说非众生，是名众生。”
此品之品题应该是这样读：“ 非说，所说分。 ”
“ 须菩提，汝勿谓如来作是念 ”，佛对须菩提说，你不要有那样的念头。什么念头呢？“ 我当有所说法。 ”“我”是释迦牟尼的自称，就是说，你不要有“我有所讲法”这样的认识。
“ 何以故？若人言‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。”“谤 佛”之“谤”， 是诽谤之义。佛陀认为众生智商不够，把佛的话理解不透，就会不自觉地对佛所说之法产生了误解、曲解，从而认为佛是有所说法的。若是这样，就是诽谤了佛之义趣。“须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”这里再次示现了《金刚经》之措辞特点，即立即破，即破即立，方合佛之真意。
“ 尔时，慧命须菩提白佛言 ”，开始的经文处称须菩提为“长老须菩提”，在此处又称其为“慧命须菩提”。为何叫慧命呢？因为经过前面佛陀从很多角度进行的开示，须菩提智慧大长，见地大增，比之前更加理性，更加睿智，故而改称“慧命须菩提”。
“ 颇有众生，于未来世，闻说是法。生信心不？ ”此句在之前已经出现，在第六品“正信希有分”中，须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”在此处又重新问了一遍，说明此句之重要性非同寻常。
佛陀两次的回答有何不同呢？
上次佛陀回答说：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。”
此处佛陀的回答略有不同：“ 须菩提，彼非众生，非不众生。 ”后世有众生者，能够于《金刚经》一闻之下即生出希有信心，此众生就已经不再是众生了。因为就在此人听闻此经以后，生出希有信心的那个当下，他就是佛了，已经不是众生了，即为“彼非众生”。但是“非不众生”如何理解？佛陀成佛了以后，从外表上看他还是不是人了？还是不是人类社会的一分子？他当然是人类社会的一分子，故而他肯定是众生，至少从外表上看他是众生，但是内在看他又不是众生而是佛了。所以，这是一个内与外的关系。
“ 何以故？须菩提，众生者，如来说非众生，是名众生。 ”我们可以这样来理解，有普度众生能力（非众生）的释迦牟尼是混迹在众生当中，所以“如来说非众生，是名众生”。再进一步理解佛陀背后的意思，即人、狗、蚂蚁等每种生物，其实都是经过伪装而成为了众生，而本质上他们都是佛，都有佛性，只不过是堕落后、迷途后的佛，一旦回归了本性，就会转成佛，这就是众生。
照此逻辑，既然众生都是伪装的佛，那究竟是什么东西让众生成为众生的呢？就是那个“让”，就是佛性之本身。在基督教里，是谁让我们成为人的呢？是上帝。哪天上帝把我们收回来了，我们就成为他怀抱中的孩子了，与他合二为一了。让我们成为凡人的是上帝，不让我们成为凡人的也是上帝。在《金刚经》里，“上帝”一词则换成了“佛性”，即让我们堕落的是佛性，不让我们堕落的也是佛性，这一切跟我们的这具肉身没有什么关系。
站在终极视角来理解众生时，佛说：“每一个众生都是有佛性的，我只是给他起个名字而已，你们不要着实了看这个名字，要灵活地、辩证地去理解。每一个众生都是佛，只是迷糊了一段时间才变成众生。哪一天不迷糊了，就会回归佛性。”从这里再联系第三品，佛云“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，无非是说根本就没有一个众生等着我去救度，每个众生都是佛，都有佛性，只是有时候走偏了，迷路了，我只是给他指指正路而已。不是释迦牟尼让哪一位众生成佛的，而是众生本有的佛性让他成佛的，佛陀才是众生的本来面目。