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“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
此品名曰“ 法界通化分 ”。何为“法界”？依法（属性）分界，通俗地说，就是以类分界，在佛经中就叫“法界”。一类一类的法界共同构成了一个世界。佛法认为有十法界——六凡法界加四圣法界，六凡就是六道，包括地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗、天人，四圣就是罗汉、缘觉、菩萨和佛。（ 十法界图见附图三 ）
天台宗智者大师依《法华经》经义中四圣六凡各自的意境，来阐述十法界：
1.佛法界：指自觉觉他、觉行圆满之境界也；
2.菩萨法界：为得无上菩提，修六度万行之境界也；
3.缘觉法界：为入涅槃，修十二因缘观之境界也；
4.声闻法界：为入涅槃，依佛之声教而修四谛观法之境界也；
5.天法界：修上品十善，兼修禅定，生于天界，受静妙之乐之境界也；
6.人法界：修五戒及中品十善，受人中苦乐之境界也；
7.阿修罗法界：行下品十善，得神通自在之非人境界也；
8.鬼法界：犯下品五逆十恶，受饥渴苦之境界也；
9.畜生法界：犯中品五逆十恶，受吞啖杀戮苦之境界也；
10.地狱法界：犯上品五逆十恶，受寒热叫唤苦之最下境界也。
“法界通化分”之“通”者，贯通之义，就是各法界之间通达无碍；“化”者，转化和超越之义。品名是说这十个法界之间本来是没有阻隔的，是可以自由地相互转化、相互贯通的。这是从佛的境界上来看十法界是如此，但就自各法界内之众生而言，各个法界之间是难以逾越的，是壁垒森严、彼此隔绝的。
“ 须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以 是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提， 若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。 ”
此段经文是大白话。核心要点就是教导我们不要在福德上著相。如若著相，各法界之间将无法通透、通化。细细思量，这一品里面充满辩证思维，智慧奥妙无穷。
解脱地狱道最好的方法，不是福也不是德，而是对福德和非福德的双重超越。地狱整天受苦，何来福德？但没有福德也是一种福德，叫“非福德”。非福德也是一种福德，至少它可以消除你的业障，是另一种潜在意义上的福德，就是俗话说的“吃亏是福”“吃苦是乐”。表面上是吃亏吃苦，实际上在吃亏吃苦之时，却磨炼了我们的心智，提升了我们的品德。照此逻辑，将这个观念放大，放大到地狱，则地狱也是另外一种福德——一种潜在的福德。
在现代社会，对于有些人来说，让他吃苦就是对他最大的关爱。因为如果一个人过于享福，他的人生观、世界观就会变得不切实际，心浮气躁，自以为是，人格渐渐被扭曲和异化。怎么办？必要的时候给他吃一点苦，对他而言这种苦就是一种福报，否则成为花花公子、纨绔子弟，这辈子的人生就彻底地被毁掉了。当他在人生的变故和种种苦难中变得能吃苦耐劳、本分忠厚，这种苦难就是他这一辈子最大的财富，最大的福报！所以说，吃苦未必都是坏事。
很多事情需要辩证看待。地狱当然不好，但是也未必就是全坏，看你从什么角度来理解。只要你不执著地狱，你就超越了地狱，出离地狱最好的办法就是超越地狱。在佛家最典型的事例是地藏王菩萨。地藏王菩萨到地狱中普度众生，他本人整天生活在地狱中，但是他感觉到苦了么？没有。他把地狱之苦转化成佛境之乐，不仅没有感觉到苦，而且视地狱为天堂，甘之如饴！他发了一个誓：“地狱不空，誓不成佛。”就是要把地狱中所有的众生都度脱了，而我最后一个成佛。
有这种思想这种境界的人是不是佛？佛法就是这样“矛盾”！越想成佛的人越成不了佛——你的那个非常想成佛的执念，恰是你成不了佛的直接原因。相反，如地藏王菩萨，他不想马上成佛，他只想救度地狱里受苦受难的众生，等什么时候地狱里没人了，度完了，我才最后一个成佛。当他真实地发完此大愿之时，他当下就成佛了。这就是佛家特有的辩证法。因为当这个大愿真实地发起时，他就证入了无我之境。无我就是佛。所以地藏王菩萨不是菩萨，而是地藏王佛，只是示现为菩萨相而已。
同在地狱中，众生在受苦，但地藏王菩萨（地藏王佛）从未感受到任何痛苦，时刻享受到的是佛国的喜乐。何以故？就是因为他生活在地狱，不著地狱相，地狱在他眼中被超越了。对于地藏王菩萨而言，地狱就不再是地狱了，他生活在哪里，哪里就是清凉而极乐的佛国。
整个六道亦是如此，如果你不执不著，六道就不称其为六道。六道在不在？真实不虚。但是对不执不著之人而言，六道就不存在了。好比你把梦当现实去看待，里面的一切都是真实存在的。但你醒来以后再回忆梦境的时候，那就已经不再是梦了，梦境已经不存在了。这就叫超越。
释迦牟尼整天给我们讲说六道，但他本人不在六道中，他讲说的是众生的梦境，而他本人则是从六道之大梦中醒来的人。因此，对我们来说，六道是存在的；对佛陀来说，六道是不存在的。六道是不存在的存在，四圣道也是不存在的存在。你以为真有罗汉么？我不执著在罗汉上，有和没有一样。有没有菩萨呢？有没有佛呢？对佛陀而言，有跟没有是一样的。六凡道是没有的，四圣道也是没有的，那么是不是说它们真的不存在呢？不，它们是存在的，但相对于不执著于它们的人来说，它们就是不存在的。这就是《金刚经》的妙义所在。
因此，只要无为、无执、无染、无著，你就可以把六凡四圣十法界全部打通。无“四相”就是十法界的直通车，载着你从地狱到佛国随意穿越。佛说佛法者，即非佛法，故名佛法；佛说般若波罗密，即非般若波罗密，故名般若波罗密……十法界很像一个复杂的迷宫，《金刚经》则像是迷宫里的导游，我们就像是迷宫里的游客，必须亦步亦趋地跟着《金刚经》，一旦落下，我们就困死在迷宫里，再也出不来了！
为什么禅宗里有那么多骂佛、杀佛的言论？比如僧问：“如何是佛？”禅师答：“干屎橛。”还有人问：“如何是佛？”答：“老胡僧”（或“老骚胡”。“胡”是中国人对西北少数民族的贬称。尽管印度在中国的西南方向，但佛教却是沿着丝绸之路，从河西走廊传入中国内地的，故仍然可以称佛陀为“胡僧”。佛陀是印度人，“老胡僧”翻译成现代语，无非就是外国的一个糟老头子，无非就是一个生长在不开化的边疆之地披着僧人外衣的老家伙）或“我若在（佛陀）旁，一棒打杀，与狗吃”……
为什么禅师们会这样呵佛骂祖？难道他们不爱佛陀么？不爱佛陀又为何出家？为何又紧紧追随佛陀的思想矢志不渝？单看这些言语的字面意思，好像是很痛恨很讨厌释迦牟尼的样子。这不是一两个禅师，几乎所有的禅师都是这样的言语，在唐朝的时候蔚为风气。什么叫禅风？就是骂佛祖像骂孩子一样成为了一种风气，整天以呵佛为业，以骂祖为乐。实际上这些慈悲的禅师们，就是为了让弟子们不要著了佛相，因为这是成佛的最大障碍，一定要将其超越和破除。
其实，禅师们对佛陀的爱别有不同，从不做表面文章，从不祈求什么，他们不礼佛，不烧香，不读经，不念诵佛陀功德，但他们比很多整天礼佛、烧香、读经、念诵的佛教徒还要爱佛，因为他们敬爱的是佛陀那伟大而超绝的精神，是真爱，是大丈夫式的爱！现在多数佛教徒都是停留在表面上的酸溜溜的爱，一边拜佛一边想着保佑我长命百岁，保佑我一生平安，美貌长驻，保佑我升官发财等等。如果我要是佛，一见到拜佛的人我就会发抖——你千万别磕了，你这么多的要求远远超出我的能力之外。众生的贪欲太大，各个都是欲壑难填，刚走一个，又来一个，你满足了他这个欲望，一会儿又有别的欲望出来。所以不是我们怕佛，而是佛怕我们，佛一见到我们来，他就溜走了，你磕头越多，佛越恐惧。看看这个悖论！到底谁真爱佛？是那些常常去拜佛的人？还是禅师式的整天骂佛的人呢？这个问题值得大家用一生的时间去思考。
释迦牟尼在世时，生活在苦乐参半的人道中，但他受苦了吗？他没有。佛陀真实地超越一切苦痛，这种超越不是假的，不是想象，更不是自我催眠，因为佛已经从八苦中彻底地解脱了出来。从表面上看，他是人，但从内在的生命觉醒程度上看，他不是人。佛陀在人间，不受人间苦，就像地藏王菩萨在地狱，不受地狱苦一样，这就叫“化”——通化、转化。他们把人间的苦都转化掉了。转化的方法是什么？就是无相、无我、无执、无著，这就是转化的总方法。
只要做到无相、无我、无执、无著，不管你此时在哪一道、哪一界，都可以从这一界上升到上一界或上上一界，总之，一路通上去，这就叫“通”。按此总原则，诸法界自然融通、无二无别、无有障碍，哪一界都是佛界。在地狱没有地狱苦，在动物道中没有动物苦，在人间没有人苦，到哪里都没有哪里的苦，全部可以化掉，这叫“化”。地藏王菩萨转化了地狱的苦，释迦牟尼佛转化了人间的苦，他们的这种福德不是有限的，而是无限的。这就是“法界通化分”。