下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有！何以故？须菩提，如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体。我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说‘菩萨心不应住色布施’。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，则非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
“ 离相寂灭分 ”之“离相”，就是超越一切外相——人相、我相、众生相、寿者相。离开四相即获得寂灭。“寂灭”是佛性的特征（佛性有极乐、空性、智慧、光明、寂灭等特征）之一。寂为寂静的简称，即寂然不动、如如不动之义；灭是灭除的简称，灭除众苦，但有诸乐。我们一旦证入佛性，与佛性融为一体，佛性就会给我们带来极度的快乐，简称“极乐”。从此没有了痛苦，我们平常遇到的生老病死这些苦全部消失。那么寂灭怎么获得呢？是通过离相（超越诸相）而获得。
“ 尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。 ”须菩提明白了《金刚经》之深意（即超越一切）后，心开意解，深受感动，感动得痛哭流涕。这就证明，佛陀的弟子是真心向往佛法的，否则他不会被感动得热泪盈眶（笑声可以伪装，眼泪却不能欺骗）。在佛陀的循循善诱下，他真切地理解了《金刚经》之义趣。由衷地赞美佛陀说：“ 希有，世尊！ ”——万世之尊果然是名不虚传，就这样几句话就让我深解空义，明心见性，实在是稀有呀！从中可以看出佛陀特别善于教导众生，不愧为三界无上之导师。
“ 佛说如是甚深经典 ”，这部经典之深奥玄妙，可以引领我们直达成佛之境，是究竟之经、终极之教。“ 我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经 ”，“慧眼”即学问与见地之义。须菩提说自己也接触过许多经典（在此之前，须菩提也听过一些经典，多多少少有一些学识与见地等造诣，故他被佛陀称赞为“解空第一”，赞美为“第一离欲大阿罗汉”），但那些经典比起这部《金刚经》，简直就是萤火虫相比于太阳，此前他闻所未闻。
“ 世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。 ”信，即相信，真实之信、清净之信、无我之信，金刚般不可动摇之信，是“深解义趣”之信，不是迷信盲目之信。你若真的相信，就不会有杂念，不会有怀疑，内心没有冲突，心自然就清净了。信心不仅能让我们清净，还能让我们生实相。实相就是存在和生命之真相，亦即“我法皆空”的空相。空相即实相。生实相不是诞生一个实相，而是实相本来就在那里。证入和了悟实相的过程，就是觉醒开悟的过程。在此过程中，有的人只见到一部分空性就成为了罗汉，有的人见到更大一些的空性而成为菩萨，一直到证入最后圆满的空性而成为佛（佛性就是彻知万物所有的空性）。所以，对大多数人而言，空性特别难以证入，是要一点点证得，并非一蹴而就的；对少数人而言，则是当下证得，这叫顿悟。但顿悟的人毕竟是少数，而多数人是渐悟，一步步地认识更深的、更多的空性，最后把所有的空性洞察无余。“则生实相”是说不管此人见到了多少实相，哪怕一点点的实相，你就“当知是人，成就第一希有功德”了！
须菩提怕生误会，又向世尊解释说：“ 是实相者，即是非相，是故如 来说名实相。 ”须菩提已经掌握了佛陀讲法一立即破的特点。如果不破，大家就执著于这个实相的名词术语了，又有所住而生出了烦恼心、生死心等等。因此，须菩提说，实相不是什么相，只是如来假说的一个名字而已，“如筏喻者”。
“ 世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百 岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有 。”意思是在正法时代有人信受此经典不足为奇，但在末法时代，时事混乱，正见倾覆，各种学说风起云涌、真真假假、难以辨别，在这种情况下有人听闻此经即信之，实为难得，故曰“第一希有”。不仅仅是稀有，而且还是第一稀有，是所有奇迹中最大的奇迹，所有不可思议中最大的不可思议！他居然把这么难理解的教导理解了，相信了。
“ 何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相， 即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相， 则名诸佛。 ”若非如此，他就不可能相信这个经典；或者即便相信，也是半疑半信，或是假信，不可能是真信。真信就是他亲自证到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真正证到了实相——无为之相，他就不会再怀疑了。就像基督徒见到了上帝一样，哪怕只是一眼，他就会真实地相信上帝的存在，你让他再去怀疑，他也做不到了。同样的道理，此人若亲自见到了实相，他就会相信《金刚经》的教导是真实不虚的，就不会再存在任何疑惑和猜忌。
“所以者何？”——这又来了一个大转折，看得出来是一破就立，一立就破。刚才不是提出来“我相、人相、众生相、寿者相”吗？须菩提又开始破这个概念：我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。这里有一个递进关系：从一开始要求我们不要有人相、我相、众生相、寿者相（这个要求带有一定的人为和强制色彩），到此段告诉我们，你本来就没有四相（你以为你有一个我相，其实你没有我相；你以为你有一个众生相，其实你没有众生相；你以为你有一个寿者相，其实你没有寿者相……）——不是要求你没有以后才没有的。能发现这两句话的差别吗？一个是我让它没有，一个是本来它就没有。这是两个完全不同的概念和境界。比如说，我把一个人杀了，从此这个人就不存在了；另一种情况是，这个人压根就没出生过，根本就没存在过。这是完全不同的两回事！
不是我要让这个世界空掉，而是这个世界本来就是空的；不是我要去“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，而是这些相本来就是不存在的。你看，这个差别是多么巨大！不是我要禅定，我本来就在禅定中；不是我要修行，我本来就在修行中；不是我要解脱，我本来就在解脱中……就如佛经里说的“一切现成”，又如六祖慧能大师所说的“何期自性，本自具足”。
佛性不是修出来的，佛性本来就有，你只要去发现，不用去修行。这个世界就没有修行，说修行就如头上安头、画蛇添足。一切都在那里，为什么要修行呢？春来草自生，冬至雪自来。一切皆是本自具足，一切本自现成，一切皆是本来圆满，不假修行后而有。不是我们经过修行以后就没有我相、人相了，而是它们本来就不存在，是我们无中生有，非要造出个我相、人相来，所以就有了你我之分，才会争来斗去。
几千年来，人类之所以处在混乱的战争中，都是因为有我相、有人相的缘故。如果没有我相、人相等，何来争斗？没有争斗，没有冲突，到处一片和平，世界才能真正地安静下来。现在这个世界如此之噪杂，到处是争斗，到处是战场——家庭是战场，单位是战场，社会也是战场。现在，我们终于醒来，又恢复到无我相、无人相中去。所以，不是我要无我相，而是无我相要无“我”；不是我要无人相，而是无人相要无“我”。将有为法与无为法区分开来非常重要。“我要修行”是有为法，“修行修我”是无为法；“我要成佛”是有为法，“佛要成我”是无为法。如此可举一反三。
“离一切诸相，即名诸佛”，这是《金刚经》的又一名句。“离一切诸相”就是离四相，彻底远离四相。人相、我相等四相偏于主观相，也可在四相后面再加一相——三千大千世界相，因为三千大千世界相是客观相。主体与客体世界（能与所）同时超越，就能离一切相，“即名诸佛”。
佛告须菩提 ：“ 如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏， 当知是人，甚为希有 。”这句话非常重要。“如是”就是正如你前面所说的这样。佛陀肯定了须菩提所说的“离一切诸相，即名诸佛”的见地后，佛又说“若复有人，得闻是经”，就是假设有人听闻了这部《金刚经》，“不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有”，他能做到不惊讶、不恐怖、不退缩，这样的人真是极其稀有啊！学习《金刚经》，有几人可以做到不惊不怖不畏呢？好难呀！什么都没有了，一切都空掉了，他竟然还能做到不惊不怖不畏！
不仅学习《金刚经》不易，讲解《金刚经》也非常之难，要想把《金刚经》的精神、性格讲出来，讲经之人需有大无畏的精神。因为讲经者要把牵扯到的问题一律绝不留情地摧破，这对于执著心强的众生来说，简直要了他的命。想想看，你将他几十年来的执著心连根拔除，他没有主心骨了，能不跟你拼命吗？因为《金刚经》就是“剥皮经”，讲此经就是要把人们赖以生存的所有面具、所有遮挡、所有执著、所有虚荣等一律无情地剥除，一律无情地摧毁。佛陀开始在皮肤上剥几层的时候，听者勉强还能接受，再往深处剥，见血见肉见内脏的时候，听者还能忍受吗？忍受不了就走了。这时你还能讲下去吗？因此，讲此经者是要有无畏之勇气的，听《金刚经》者也非凡人，面对一切皆空时，面对将自我逼到死角而无路可逃，不得不将其丑陋尽数暴露之时，能做到不惊不怖不畏，当知是人，甚为稀有啊！
多部经典都有这样的记载，弟子们经常想请世尊讲法，但世尊不讲，最后佛陀说：“为什么我不想说法呢？因为一旦我乘性而谈，直指人心，说出生命的真相——空性，那些智小根劣之人，就会惊恐怖畏，以致癫狂。为了不让你们至此，我还是少说几句吧。”——说出真相需要莫大的勇气，接受真相同样需要坚强的意志。故佛家有言：学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。帝王将相算什么？能超越帝王将相者，方是大丈夫行径。看我佛祖，出身帝王之家，以太子之尊，说放下就放下，说超越就超越了。惟有如是之大丈夫气魄者，才能成就无上佛果，才能与《金刚经》之旨趣相应、相合、相通。
佛家有言：宁可将身下地狱，不将佛法送人情。讲法不留情，留情不讲法。但在这个时代真正不留情地讲法，是很难遵守的。真正的讲法就是不给你任何一个退路。自我非常地狡猾，如同《西游记》里的各路妖精，特别像白骨精，能以不同的形象示人，能以不同的身份迷惑人。只要给自我一点点缝隙，它就会迅速溜走，一定要把它能溜走的可能性全部封死，再拿着照妖镜照着它，它才能现出原形。当你们了解的人和事越来越多，就会越来越深刻地体会到“自我”是多么地狡猾，非常难以对付。需要不断地变化新招去围剿自我，消灭自我。有些方法非常高明，但用的时间久了，自我就开始熟悉这些方法了，这些方法就不再有效了，那么就要创造新的方法去对付它。
这就是人类永恒的战争——真善美与假丑恶的战争。只要有人类在，有人生在，彼此之间的缠斗就不会停止！自我代表着假丑恶，无我之佛性化身为真善美。它们之间的缠斗随着历史的发展不断地升级，不断地复杂化，不断地变化着新方式。但不管怎么变化都是战争，无论对个人还是对社会来说，这都是一场悲剧，更是一个无奈。这是人类永恒的悖论，谁也逃不过这个怪圈。当我们某日逃出这个怪圈后，就会发现这只不过是一场梦幻、一场游戏而已。但是这种话不是轻易说的，必须经过一番血泪史，经过一番生死之搏，最后你才会洒然一笑：所有这一切不过是南柯一梦而已！这就是所谓的“成佛”，所谓的“觉醒”。但有时候又是那么的容易，向上一跃就能从这种种的缠斗中走出来，从自我的怪圈中走出来。因此，说简单也很简单，说难也真的很难！
经过了数十年的寻寻觅觅，数十年的辛苦努力后，再来理解这段经文：“得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有！”不由得生出许多的感慨来。多数人没有办法接受般若经，他们总是找出很多个理由来逃避这种空理。这些人对般若经的情感很复杂：一方面强烈地憧憬着般若智慧所带来的清凉世界；一方面又叶公好龙者居多，不愿切实地做到无人相、无我相，做不到不惊、不怖、不畏，不敢把自己空掉，不敢让自己彻底地死掉。
“ 何以故？须菩提。如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密 。”什么叫“第一波罗密”？是指不假次第，不假造作，直指佛性。其他波罗密（到达解脱的彼岸）都需要经过一定的修行、经过一定的次第才能到达彼岸，好比是游泳或乘船，再快都需要一个过程。唯有第一波罗密是当下顿悟，不假次第。《金刚经》就是第一波罗密，《金刚经》里面有三四处四句偈，每一个四句偈足以让你当下成佛。不是说这些四句偈你都要学，而是随便拿出一个，你真正吃透了，就能不假次第当下成佛，这就叫第一波罗密。
“第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。”这是《金刚经》的语句特点，也是整个佛法中般若类经典的特色：随立随破，边立边破。破就是超越和无执，包括四句偈也要超越，不是说让你执著于四句偈，否则又著了法相了，所以要边立边破，刚立第一波罗密，就赶紧破掉，即非第一波罗密，故“是名第一波罗密”。
“ 须菩提，忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何 以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、 无众生相、无寿者相 。”之前的经文一直讨论的是布施波罗密和般若波罗密，现在开始讨论六波罗密（六度）的另一个波罗密——忍辱波罗密，即对各类苦难与责任要有坚定的担当。身体受苦我忍着，就是对身体的担当；我为人类而受苦，实际上就是我将人类的苦痛担当起来。不管是身体的问题、家庭的问题，还是社会的问题，总之，哪里有苦难就在哪里担当起来，这就叫修行忍辱波罗密。
作为菩萨和佛弟子，必须要有担当精神，就是要有忍辱精神。遇到困难，主动迎难而上，自己的困难自己担当着，别人的困难自己也担当着。对菩萨来说，我的痛苦是我的，你的痛苦也是我的，这就叫担当。那么菩萨要修的忍辱行，就是担当一切苦难，乃至六道中的苦难全部担当起来，绝不推辞，绝不回避。如果一遇到困难就躲闪，那就不是菩萨。
忍辱的同时也存在一个问题：是否有忍辱相。菩萨应该是一边忍辱，一边无忍辱相。就好比有的男人挑起了一家人的生活重担，但他从不说，默默无闻地担负起一切；还有的男人虽然是挑起了家庭的重担，但他不停地说自己有多苦，这样的人则不名菩萨。因为前者担当，但没有自己正在担当的意识，担当重任却没有任何怨言，更不觉其苦。当别人都说“你很苦”，他说“我没有感到苦呀，我以苦为乐”，这样的人才是真菩萨，这就是“忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密”。
佛陀举了一个他还没成佛前的例子。佛陀于过去世为忍辱仙人时，有一个叫歌利王（歌利王这个名字只在《金刚经》中出现过，在印度或其他国家的历史中从无相关记载，很可能是一个传说和神话人物）的国王暴戾无道。一日，歌利王率宫女出游，遇忍辱仙人（即释迦佛之前世）于树下坐禅，随从的妃子侍女们纷纷舍弃歌利王，而至忍辱仙人处听法。歌利王醋意大发，生起恶念，他走到忍辱仙人面前问：“你是谁？在这里做什么？”忍辱仙人说：“我是一个修行人，在修忍辱行。”国王说：“好！既然你在修忍辱行，那我倒要看看你到底能忍到什么程度。”忍辱仙人说：“可以。”于是国王命令手下人将忍辱仙人捆绑起来，用刀开始切割他的身体，而忍辱仙人依然泰然受之，没有分别心、嗔恨心。故而有了这句“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。当佛陀的前世——忍辱仙人被割截身体几至于丧命时，歌利王问他：“你还能忍辱吗？有没有对我生起嗔恨心？”忍辱仙人答道：“大王，我对你始终没有生起一丁点嗔恨之心。如我生起了嗔恨心，我将即刻死去。如我没有生起嗔恨之心，我将获得恢复。”说完，忍辱仙人的身体不可思议地恢复如初了。
佛陀用这个故事告诉我们：如果在生死之间你能做到无四相，那才是真的无四相。平日走在大街上，你做到了无众生相，一旦有个人踩到你的脚了，你立即叫道：“他妈的，谁踩我脚了？”面对生死，凡人肯定这样想：我恨死歌利王了，我又没招惹你，我在林中独自修行，你却将我千刀万剐，我恨你生生世世！但佛陀没有这样想，没有嗔恨心，真正做到了无四相。
佛陀紧接着又举一个例子：“ 过去五百世作忍辱仙人 。”仙人不仅中国有，印度也有，大量的瑜伽行者修行的结果是成为一个仙人。仙人有智慧，有神通，也有三十二相，但他们又没有超越六道，因为仍然没有达到无我。只是他们的那个“我”与凡夫的“我”不一样：凡夫的我执、我念是“粗重之我”，一眼就能发现；仙人的“我”是“深细之我”，除非有很深的洞察力，否则一般不易发现。只要有“我”在，就有六道在，六道就是自我化现出来的。自我展开来，就是六道；六道收回来，就是自我。但因为他们与六道中的人又不一样，所以专门开辟了一道，名曰“仙道”。
现在的印度，修仙道的人还是有很多，他们以苦行为生，被称为“瑜伽苦行者”。我曾经接触过不少这样的苦行者，经仔细观察便可发现，他们或许有一点小智慧，但仍然有深细的自我存在，仍然有微妙的我执与法执存在，尚未开悟，至少没有像释迦牟尼一样大彻大悟。他们也被人们称为“圣人”，表面看上去他们很无我，很无私，但这带有相当的欺骗性，他们在无我之中有一些我，无私之中有一些私，这些人就是佛经中所说的“忍辱仙人”。佛陀前世在修忍辱波罗密时，与别的苦行者们都不一样，别的苦行者仍然有深细的自我存在，仍然有微妙的我执与法执存在，但佛陀成功地超越了这些，真正地做到了无四相，并例举“歌利王割截身体”为证。
中国道家的仙人与印度的仙人也很类似，很多人修行就是不能超越六道，有的是修行方法的问题，更多的还是因为不彻底不究竟的理论或经典带来的见地不通透、不圆满之故。那些经论只是将他们的自我隐藏得更深更细，而不能像《金刚经》这样，把他们最后一丝法执、我执连根摧毁，一并超越。只有佛陀才能有这样的大智慧和大手笔，但释迦牟尼的智慧不是一蹴而就的，在成佛前也做了五百世的忍辱仙人。那时的他与那些瑜伽苦行者是同一个档次，别人可能只做到80%-90%，而释迦牟尼比其他人做得更彻底、更纯粹。
“ 是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应 住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非 住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提，菩萨为利益一切众生， 应如是布施 。”“应生无所住心”，就是前面所说的“应无所住而生其心”。住即执著、纠缠。当你悟透佛理后，就发现万事皆空，何来执著？当你不再有执著时，你的佛性会自然呈现。众生在无执著中强生执著，但你所依靠的都是靠不住的：你贪恋你的身体，身体会老朽；你贪恋你的美貌，终有一天会人老珠黄；你依靠你的心灵，心灵在死亡后就消失了。这个世界中，唯一牢靠的、坚固的就是佛性，其他都是无常的。凡夫就愚昧在这里：想住，但住不了。
“ 须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者 。”这句话多少有点发誓的意思，就是说“你们相信我吧，我不说假话，我说的都是真的！”
“真语者”就是如来以他真实的洞见、真实的佛性而说一切话。
“实语者”是指不说闲语，不说虚话，不说无用的话，句句是实在的话。
“如语者”是如其所是而语之，就是说释迦牟尼是真理的化身，他看到什么真相就说什么真相，不会违背自己的如实见闻而迎合众生。通俗地说就是，如来绝不向世俗低头，更不会曲学阿世。
一般的人根据不同的形式、不同的情况做一些调整，乃至于曲学阿世，包括著名的学者也不免落入此俗套中。但佛陀不是，佛陀在开悟后49年的讲法中，从未说过一句曲学阿世之话，这就叫“如语者”。能做到绝不向世俗低头这一点十分困难，就像耶稣，因为坚持如语，不向人类低头而被钉死在了十字架上。人类说“你只要不再说那些妖言惑众的话，就放过你”，耶稣没有屈服，英勇就义。如果换成佛陀呢，佛陀肯定也会这样做。不让我说话可以，但是只要我说话一定是遵照我所见所闻，一定坚持如其所是。除了耶稣，人类历史上还有很多人因坚持如语也付出生命的代价。如果这些人要有点我相，有点私心，就不会做到“如语者”了，就会见人说人话，见鬼说鬼话。人很难做到“如语者”，一个“如语者”要像佛陀或耶稣一样，打死都要说真话，宁愿死都不会背叛自己的良知，所以能做到“如语者”，绝非常人。
“不诳语者”，就是不说欺骗的话。
“不异语者”，就是每句话都自然地合乎逻辑，合乎道理，不会前后冲突，左右矛盾。释迦牟尼无论什么时候说的话都是“吾道一以贯之”，没有矛盾冲突，一顺而下，用现在的话说就是合乎逻辑。只有成佛后顺佛性而谈才能做到这样，若顺着个人的私见而谈，是不可能没有冲突的，只是冲突大小的程度不同而已，没有绝对的“不异语者”。若要做到绝对“不异语者”，必须句句发自佛性，源自般若，来自先天本性，而非发自后天的个人思想、个人主见。
“ 须菩提，如来所得法，此法无实无虚 。”这也是破执著的。无实就是虚的，无虚就是实的。无实无虚，从字面上也可以理解成不真不假。这还是为了达到不执著。如果这个法是实在的，就容易生执著了，如果是非实的，那如来讲法干什么，讲法就没有什么意思。既有法可学，又不能执著于法，故佛陀说“此法无实无虚”。“如来所得法”是得什么？是得当年在燃灯佛面前所得法的特征——无实无虚。
“ 须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩 萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色 。”如果菩萨心以有形法、有为法而行布施，“如人入暗，即无所见”，就会像人进入暗室，什么也看不见。“若菩萨心不住法而行布施”，如果菩萨心不住一切色法、无为法而行布施，则“如人有目，日光明照，见种种色”，犹如一个人行走在阳光之下，所有一切皆可以朗朗分明！
“ 须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即 为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德 。”“当来之世”，就是后世，包括我们现在这个时间段内的所有众生，当然也包括你我在内。“能于此经受持读诵”，会有什么收获呢？“如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”这些功德和成就，是不是佛陀创造出来的呢？或佛陀给予我们的呢？不是的。佛陀只是生命真理的发现者，不是真理的创造者。真理本来就有，不增不减，不来不去，如如不动，超越而独存，此真理在佛家被看待成内含三大主要属性——空性、光明和慈悲，简称空、明、悲。空性是其体，光明是其相，大悲是其用。无为而超越，谓之空性；含摄万有一切而彻知其存在之全部真相而不迷，谓之光明；因知万有同根而兴同体之博爱，化物训民，成就涅槃，共赴解脱，谓之大悲。空、明、悲，合而称之，曰佛性，曰般若。顺之者昌，逆之者亡，其“之”即是生命真理（佛性、般若）之义。谁合乎生命内涵之属性而行之，“皆得成就无量无边功德”，无人可以例外的，佛陀也不能更改之，他也必须顺应之。