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“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法！若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
“正教”就是正确的教导、正确的教义，此处特指释迦牟尼的教导。因为释迦牟尼已开悟成佛，通达宇宙生命的一切真理、真相，他的教导当然是最正确的，所以是“正教”。对于“正教”我们要给予无上的尊重，这就叫“ 尊重正教分”。（佛陀于菩提树下大彻大悟出的宇宙人生之真理， 以及此《金刚经》所开示之真理，皆属于内在的、主体的、存在性的生 命真理，而不是外在的、客体的、形构的物质真理。请参阅作者其他著 作中的相关论述，如《皇冠瑜伽——从身心健康到生命觉醒》一书中《授 受瑜伽的三种方式：形传、心传和神传》等文章，多处深入讨论“主体 真理与客体真理之差异”这一主题，此不赘述。）
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等” ，“随说是经，乃至四句偈等”，意为当你在说这部《金刚经》，或当你正在宣说经中四句偈的时候，无论你在哪里，你所在之处立刻成为了圣地。圣地与一般之地差别在哪呢？ “当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。” “如佛塔庙”，就像佛塔和佛寺一样的神圣。实际上这个地方没有塔，也没有庙，仅仅是因为在这里说了四句偈，这个地方就立即变得神圣起来，如同塔庙——神圣得如塔如庙。
“一切世间”，不仅仅是我们这个人世间（世间就是众生聚集之处，名之为世间），还包括整个六道。“天人”就是天道的众生，不要望字生义，把“天人”理解成生活在天空上的人，这个“天”是一种境界，天人就是处在较高境界的一类众生。天人所处的天道是六道中最高的一道。天道与人道的关系不是空间概念的上下关系，而是境界的高低关系。
阿修罗道是六道中的第二道，简称“修罗道”。天人、阿修罗、人，统称为“三善道”。还有三恶道：畜生道、饿鬼道、地狱道。三善道和三恶道加在一起就是六道。 （关于佛家的“六道”知识，在任何一本佛教入 门书中都可以看到，或在网上也能随意查到，此不赘述。）
佛陀为什么单单提三善道呢？是因为三善道的众生本来就有很好的福报，但是三善道的人不会惜福，而是浪费、糟蹋难得的福报。他们容易自高自大，自以为是，觉得自己各方面应有尽有，不觉得培植福报有什么必要。他们倒反过来觉得畜生道、饿鬼道、地狱道的众生坏事干尽，应该好好培养他们的善行。
所以释迦牟尼在这个地方特别提出三善道，提醒他们一定要“皆应供养”。供养就是培植福报，培植福德，就是让三善道的众生要恭敬、供养。供养哪里？供养讲《金刚经》的地方。凡是讲《金刚经》的地方就是圣地，所有的天人、阿修罗、人，到了这个地方以后，都要至诚地供养这个地方，因为这个地方“如佛塔庙”。
供养分为身、口、意三类供养。身供养就是到了应供之圣地，或官人下轿、将军下马，或脱鞋脱帽，或合掌弯腰，如是等等，皆为身（行为）供养。禁止喧哗，言语温和，多多称赞佛德，如是等等，皆为口供养。正心诚意，思维佛陀教义，体悟佛陀圣境，如是等等，皆为意供养。
“何况有人尽能受持读诵” ，现在不仅是恭敬、供养了，在恭敬、供养的基础上还要“受持读诵”，要“尽能受持”。“尽能”指尽己所能，竭尽一切心力、智力、能力去受持，去读诵，去领悟。读经的时候若只用嘴读，一听声音就能听出来。那要怎样读呢？作呼母想——要像是一个孤儿正在呼唤母亲，作如此观想；作救命想——失足掉到水里了，忽然抓到一个救命稻草，大喊“救命啊，救命啊”；作皈命想——在受持读诵的时候，把自己的身口意整个身心交给经典，交给佛陀，全由经典和佛陀引领我们。有此三想才是读诵经典时应有之态度，才能够叫做“尽能受持读诵”。若只是嘴上读诵，不能叫“尽能受持读诵”。 “须菩提，当知是人，成就最 上第一希有之法。” 这是有前提的，前提是“尽能受持读诵”，如是之人，才能够“成就最上第一希有之法”。
这句经文用了三个形容词：“最上”“第一”和“希有”。最上就是第一，就是希有。佛陀在这里用三个形容词来强调此法的无上之殊胜性。你若能够成就“最上第一希有之法”，实际上你就能够成佛。也就是说，你若“尽能受持读诵”，即可成佛。佛陀在这里非常明确地教导我们，《金刚经》是究竟了义之教授，是终极圆满之开示，是迅速成佛之密法。
“ 若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。 ”就是《金刚经》所在的地方，即为有佛。“若尊重弟子”就是尊重这个经典，就像弟子们对佛陀的尊重一样。
西藏密宗伟大的宗教改革家宗喀巴说过：“佛法比佛陀更重要。”这句话颇耐人寻味。佛陀已经距离我们2500年了，我们怎样才能从佛陀那里受益呢？需要通过佛法，才能受益，所以佛陀对我们来讲已经不那么重要了，或者说即使重要那也是过去的事情了。能够让我们此时此刻有所觉醒，有所收获，身心有所成长，靠什么呢？靠佛法——佛陀的教导。要依法而生，才能让我们重获新生。
从这个角度来讲，佛法的确比佛陀更重要。具体到这里，就是《金刚经》比那位历史中的佛陀更重要。因为《金刚经》就是佛陀之化身，是佛陀无上般若智慧之体现。《金刚经》所在即为佛之所在，甚至比佛在还要重要，所以后世弟子应该像尊重佛一样地尊重《金刚经》。因为只有这样的一种尊敬心、恭敬心，你才能做到三想中的皈命想。
你若不尊重，就不可能做到皈命；你只有充分尊敬了，才能够真正地把自己的身心皈命于法。皈命什么法？就是皈命《金刚经》的教导。有此皈命想，《金刚经》读到哪儿，它就会把我们带到哪儿。读到“凡所有相，皆是虚妄”，它就能把我们所有的表相破除掉。
我们读了很久的经典，为什么我们的人相、我相、众生相、寿者相一个不少呢？因为我们没有皈命！经是经，你是你，相看两不厌。它喜欢你，你也喜欢它，但是你们中间有很远的距离，雾里看花，隔岸观火。我们与经典之间永远没有交集，就不可能有多大的效果。要想有效果，前提必须有皈命想，皈命想的前提必须有恭敬想。
没有恭敬想，没有恭敬心，怎么能够生起皈命想。什么叫恭敬想？通俗地说就是权威想，就是《金刚经》在你的心目中，要有无上绝对之权威性——绝对之权威、无上之权威，你在这个权威面前才能生起恭敬想。如果对经没有权威感，你也很难生起真真正正的恭敬心。有了权威，才能生恭敬，有了恭敬才能皈命，有了皈命才能“读到哪里，就把你带到哪里”。那么一部经读完了，甚至只读半部经就行了，你就回家了，就获得了彻底的无为，即可“成就最上第一希有之法”了。