下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
《金刚经》里有些比较古怪的术语，读起来、听起来都很拗口，比如这一品中关于罗汉果位的称呼，都是直接从梵文音译过来的，没有进行意译。在翻译佛经的过程中，有意译，有音译，关键性的词语大多采用音译，像般若、菩提等。
这一品是佛陀和须菩提在讨论罗汉的四个次第，即罗汉的四个阶段。因为是音译，所以名称比较拗口。我们在讲解之前作一个梳理，首先，什么叫罗汉？罗汉是阿罗汉的简称，在梵文中叫Arhat，音译为阿罗汉或阿拉汉，意译为应供、无生、杀贼。
应供：佛的十种称号当中就有应供一项，而应供的梵语其实正是阿罗汉。阿罗汉福慧具足，为众生之福田，以其能教众生如何修福、修慧、断烦恼，故供养阿罗汉就是修福。
杀贼：贼指烦恼、无明、五毒（贪嗔痴慢疑）。阿罗汉断除烦恼，杀死五毒（实则是化除或超越五毒），故云杀贼。
无生：无生是不生不灭，跳出三界之外，停息六道轮回。
罗汉道分四个阶层，即四个次第，或者叫四个果位。初果须陀洹，又叫入流果、预流果，或七还果；第二果斯陀含，又叫一还果；第三果阿那含，又叫不来果；第四果叫大阿罗汉果，简称罗汉果。“果”指成果、果位，即阶段、成就、造诣之义。
“ 须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？ ”第一个阶段就叫须陀洹果。须陀洹（梵文Srotāpanna）意译为入流。须陀洹果翻译成汉语就是入流果。入什么流呢？入圣人之流。罗汉道就是圣人道，入阿罗汉就是入圣人之道，入解脱之流，入圣贤之流，简称入流。入流以后能不能生入流想？在心中沾沾自喜：经过这么多年的努力，我终于证得入流果了，我终于挤身圣人行列了！能不能沾沾自喜而有这样的念头呢？《金刚经》于此品中明确地说了：“ 不也，世尊！ ”不可以想我得到入流果了。
“ 何以故？ ”为什么不可以这样想呢？“ 须陀洹名为入流，而无所入。 ”其实无所谓入不入，出不出。“不入色、声、香、味、触、法”，不入就是不执著，不纠缠。从色声香味触法中拔离出来，就叫入流，入圣人之流。如果还不能从中拔离出来，那就连流都没有入，彻底是个凡夫了。凡夫与初果罗汉（即入流果——须陀洹）差别在哪里呢？就是能否从色声香味触法中拔离出来。若能有效地拔离出来，则名须陀洹。
“ 不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。 ”眼之所见者，谓之色；耳之所听者，谓之声；鼻之所嗅者，谓之香；舌之所尝者，谓之味；身之所感者，谓之触；意之所思者，谓之法（色声香味触法之“法”是指精神中的构思、推理、概念、情绪、思维、记忆、意识形态等，与佛法之“法”字存在甚大差异，学者需明辨此两个“法”字之不同含义）。不入色、声、香、味、触、法，即不执著，不陷溺于色、声、香、味、触、法，此名为须陀洹，即初果罗汉。
一个罗汉道的修行者，第一步就是把自己从色声香味触法中拔离出来。这种拔离和《金刚经》的超越和无为法，还不是一回事。《金刚经》的超越，是彻底地超越一切二元对立，超越一切现象世界，超越一切执著和有为，不假次第，直登佛地，直指心性，当下顿悟，当下圆满，当下解脱。而此处之罗汉道的拔离，是对色声香味触法进行躲避与拒绝式的拔离。
阿罗汉又名“担板汉”。担板汉是大乘对小乘的一个讥笑。担板，就是扛着一块板，始终拿着这个板，类似防暴警察手里拿着的那个盾牌一样。干什么呢？盾牌外面是这个世界，盾牌里面是自己。也就是说，罗汉采用的是回避制、躲避制——无论天下怎样，我拿一个板子挡起来，我躲在板子里面，将自己与世隔绝起来。弄一个金钟罩把自己罩起来，不管外面的世界发生了什么皆与我无关，我只管躲在自己的小世界里享清闲。
这有点像鸵鸟，当鸵鸟遇到危险时它就使劲奔跑，如果通过逃跑的方式仍然摆脱不了危险，它就把头插进沙子中或草堆中——我不管了，我不看了，我也不听了，你爱谁谁，爱怎么地怎么地——这就是鸵鸟。
阿罗汉在很大程度上也是鸵鸟思想。他不问一切，一味闭目塞听，始终在身边竖立一块板子，走到哪里就把板子带到哪里。他把所有的热情全部抹杀，灰心灭智，对这个世界任何事物都不感兴趣，沉浸在一种极度的消极状态中，这就叫阿罗汉，故又名担板汉。
比如色——朝霞、彩云、青山、绿水等等，这些景色好不好看呢？好看，非常美丽。但阿罗汉会装作没看见，再好看也不多看一眼。因为心已死，看到像没看到一样。迎面来了一个美女，看见没有？看见了——其实我没有看见，因为我心如死灰，无论什么我都没有看见。因为他对色，对外在的形象，采用的是极度消极制。对声香味触法也全部采用这种方式，一味退却，一味消极，一味回避。当退却、消极、回避到一定程度，他就获得一种果位，获得一种成就。这种成就，就是得了罗汉第一果——入流果。
能达到这一步，尽管消极，却也不易，一般人达不到的。你真别小看阿罗汉，即修成罗汉道的人，能达到这一步真的非常不容易。对境不起心，对一切做到心如死灰，这是相当需要定力的，否则难以做到。这个世界，各种欲望如此之多，若能够在其面前真正做到不动心，不是圣贤是什么？当然是圣贤。虽然这种方式过于消极，但毕竟也是成为圣贤、入圣贤之流的一种方式。
如果获得了入流果以后沾沾自喜，那就完了！起心动念了。靠心如死灰才好不容易获得的果位，好不容易修来的这么点成果，就没了，又掉下去了！所以，千万不敢有“我得入流果”这样的想法！一有这样的想法，入流果就没有了，就退回凡夫了，跟凡人一般无二了。所以须菩提说“不也，世尊”。就是不可以这样想，不可以起心动念！一旦喜形于色，完了，这么多年的努力，这么多年的鸵鸟精神就不攻自破了。
入流果又名“七还果”。七还就是要来人间投胎七次。为什么要这么多次？是还业债的。消极消业到没有业障了，也不再产生新的业障、业力，就进入罗汉道了。业是什么？业在梵语中是Karma，勉强翻译成英语叫Action。Action又勉强翻译成汉语叫行为或行动，但是这个行为、行动与日常所说的行为、行动有本质上的不同。这个行为像是一个摄像机，把我们所有的行为都拍摄下来，储存在我们的意识深处。这是谁做的？没有谁做，没有人安排这样做，人本来就是这个样子，这是一种自然规律。就像为什么会有四季？没有为什么，这是自然的一种规律。
我们所有的行为在行为的过程中，就有一台摄像机把所有的行为拍摄下来，自动地储存在我们的意识深处，这个储存在意识深处的东西叫做业种——像一粒种子那样，储存、潜藏在那里。这是佛法对业的来源的解释。
业分成三种：身、口、意三业。身，就是身体行为；口，就是语言行为；意，就是精神行为。这三种行为，无论哪一种，在行为的过程中，都会将此系列行为自动转化成种子，储存在意识深处。如果是好的行为，则储存为好业，或名善业、白业；如果是坏的行为，则储存为恶业，又名黑业。还有第三种业叫无记业——没有记录的业。不是说所有的行为都有记录吗，怎么还会有无记业？无记业是黑业和白业相互抵消了，就叫无记业。不是没有记录，也是有记录的，但是这个记录为中性的，既不属于白业也不属于黑业，它属于中性业，故名无记业。
哪一些属于无记业呢？比如说一个穷人看到他母亲快饿死了，想给他母亲弄一点吃的。但是家里实在太穷了，一点吃的都没有。情急之下，他就去别人家偷了一点米回来。把米做成饭给他母亲吃，救了他母亲一命。
现在我们用善恶业来分析。如果不吃饭，这位母亲就会死去，所以做米饭给母亲吃是一个善举，是一个孝行，应该归到白业中。但是，这个米是偷来的，偷窃这个行为属于黑业。那这个穷人偷米给母亲做饭的行为，到底属于白业还是属于黑业呢？因为善恶均有，于是相互抵消了。这一抵消就产生了无记业，没有办法归纳。归到善不行，他偷窃怎么能归到善呢？归到恶也不对，难道孝敬母亲是恶吗？所以，没有办法归纳，那就只好把它归为无记业。
业种不会随着我们的死亡而消失，它将永远跟随着我们，成为我们的主体，成为我们的一部分，就像印度的俗语所说：“它是灵魂的一部分，乃至于它就构成了灵魂本身。”灵魂是怎么构成的？就是这些业力、业障、业种所构成的。没有业就没有灵魂，灵魂的存在是一个悲哀！
记得有本书上说过：佛教就是追求灵魂的一个宗教。这属于典型的不懂佛法的人说的话，他完全把佛法理解错了，与真正的佛法背道而驰。佛法是追求消灭灵魂的一门学问，它的目的就是消除灵魂。因为灵魂就是自我，自我就是灵魂。而佛法要做的是无自我（简称无我）。佛法与灵魂水火不容，它们之间是生死之战——一个生死存亡之战，一个水火不容的事情。灵魂胜利了，佛法就会失败；佛法胜利了，灵魂必消失。这才是真正的佛法。 （关于业力学说更为全面的阐述，请参阅作者其他相关 著作，如《皇冠瑜伽——从身心健康到生命觉醒》一书中《什么是瑜伽》， 以及《〈瑜伽经〉直解》一书中《业力、业种与转识成智》等相关文章。）
须陀洹果要七返人间，是为了来人间消业还债的，当所有的业债全部消除后，全部偿还后，就不再来了，就超越了轮回。故入流果又名七还果。
“ 须菩提，于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须 菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯 陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？” 须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名 阿那含。 ”
斯陀含（梵名Sakadagami），又名一还果，死后还要来人间投胎一次。他不已经是圣贤了吗？不是可以超越六道了吗？怎么还要来呀？也是为了消业还债的，但他只要来一世就可以了。所以，罗汉道的第二果，又名一还道，只要来一次，还一世就够了。
阿那含（梵名Anāgāmin），又叫不还果——不来了，一次也不来了。获得罗汉道第三果的贤人们，在临终之前要说一句话（这是约定俗成的），说什么呢？《佛说五蕴皆空经》曰：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”
初果、二果圣人还是有烦恼的，但是烦恼很轻微，他虽然有烦恼，但是烦恼不重。《阿含经》上有个譬喻说，就像把锅烧热了，烧得红红的，滴上一滴水，很快这滴水就干了。初果、二果圣人的烦恼就像这热锅上的水滴般迅速消失。初果、二果圣人他们偶然地失掉了正念，就会有贪心、嗔心、高慢心生起，各式各样的烦恼随之而来。但他的警觉性非常地敏锐，烦恼一旦生起，他立刻就把烦恼消除了。这表示除了佛以外，其余的圣人是有烦恼的，但是很快就会消失，他这个烦恼相比凡夫就轻微多了。因为还有轻微的烦恼存在，故初果、二果圣人还会被烦恼牵引着来到世间继续修行和消业。由于他们的烦恼很轻微，故只需要来七次乃至一次就够了。
阿那含的此生是他的最后一生，故曰不还果——以后再也不来了，永远地不来了。从此以后，超越六道。阿那含罗汉可以在禅定中躲过六道轮回，不来人间。不仅不来人间，而且是整个六道都可以不来。不来了，是不是真的不来了呢？“而实无来”，不是他不愿意来，也不是他不想来，是他来不了了，他不能来。
第三果的罗汉，如果不小心再来到世间的话，他所有的道行都将消失，什么都会忘掉，又会成为一个普通的凡人。阿那含名为“不来”，要么是不想来，要么是不敢来。总之，他不能来。一旦来了，就会成为凡人，“而实无来”。因为他是担板汉，他只能担住、挡住，一旦把这个板子拆开，融入世俗之中，他会比俗人还俗人，这就是阿那含果。
“ 阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！ 何以故？实无有法名阿罗汉。” “实无有法，名阿罗汉”，连佛法都不存在，阿罗汉当然不存在。阿罗汉果是罗汉道的最高果位，到了阿罗汉果，那就更是可以不来人间。不仅不来了，而且在临走之前还不是鞠个躬那么简单。获得大阿罗汉果位的人，临走的时候都要来点神通，作为他告别世界的一个祝贺，作为他给世界的一份礼物。
大阿罗汉离世的时候，有的是上半身冒火，下半身冒水；有的是地动山摇，像地震一般；还有的是天空出现彩云，很多很美妙的声音从天外传来。所有的动物都悄然无声，因为一个大贤人、大阿罗汉就要涅槃了。当阿罗汉开始进入涅槃的时候，连鸟兽都不敢鸣叫，鸦雀无声，就连平时爱哭闹的孩子都不敢哭了，方圆几百里之内寂静如夜，没有任何噪音，这种盛况在佛经中有明确的记载。我在西藏雪域修行和考察时，听到和亲身经历了很多这样的事例。那些修行人去世时，佛经上的这些记载或全部或部分地验证了，真的是大地震动，天乐齐鸣等，持续数日之久。百里或数百里方圆之内，天地色变，万物含悲。有缘亲身经历者，无不感到深深的震撼。由此可证佛法不虚，修行不虚，佛陀的确如《金刚经》中所言“是实语者，是不妄语者”。
阿罗汉的涅槃是有余涅槃，虽然说他们没有业了，但他们仍然有障。这个障是什么障呢？所知障，或称为法障。
阿罗汉于法不能通达自在，因为他们获得成就和造诣所采用的是极度消极之方法。一味地消极，并不符合佛陀的精神，所以佛陀在讲完罗汉道以后，开始讲菩萨道、佛道，从消极变得积极，这才是佛陀的真思想、真精神——积极进取，对人生、对学问、对修行、对一切都是积极进取的。
佛陀初始只传授成就阿罗汉的消极之道、出世之道，其后又传授成就菩萨的积极之道、入世之道。佛陀分别传出了两类修行之道。阿罗汉接受和践行的消极之道，叫“小乘佛法”；菩萨接受和践行的积极之道，叫“大乘佛法”。“乘”是乘载之义。小乘意为此舟船只能乘载自己一人到解脱之彼岸；大乘者，意为此舟船不仅可以乘载我一人，还可以同时乘载很多很多众生，一起渡到解脱之彼岸。《金刚经》就属于大乘佛法，而且是大乘佛法中最为圆满、最为究竟的教授。故佛陀用《金刚经》“令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生”。
从初果罗汉到第四果位大阿罗汉，都不敢到人世间来混，只要他敢到人世间，就有来无回。世间的万丈红尘可以把各果罗汉迅速淹没，让其找不到自己，迷失自己，让其产生我相、人相、寿者相、众生相，这便是人世间的威力，也是人世间的可怕之处。
罗汉中最大者、最彻底者、最究竟者，叫做大阿罗汉，汉语中常简称为罗汉。现在的泰国、斯里兰卡等国，还有中国的云南等地区都属于小乘佛法地区。这些地区的人们认为，佛就是大阿罗汉，这是修行的最高境界。但中国内地的大乘佛教则认为除了大阿罗汉以外还有菩萨，菩萨极果就是佛。这是大乘、小乘对成佛在定义上的重大差异。
“ 世尊！若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。 ”著相就是执著，一执著就不是阿罗汉了。阿罗汉与执著是水火不容的，有此不能有彼，要么著相，要么就是不著相。不著相得名阿罗汉，著相——著我相、人相、众生相、寿者相者，则名凡夫，不名罗汉。
“ 世尊！佛说我得无诤三昧 ”，什么叫无诤？这个诤不是跟别人诤，而是跟自己诤，指的是自己没有疑问，没有思想斗争，没有冲突，这叫无诤。三昧就是三摩地。三摩地的梵语是Samadhi，名曰正定。正定就是如如不动之义。三摩地在很多时候不仅指正定，它更多的时候指的是境界。比如说“得无诤三昧”就可以意译为“证得坚固的无诤境界”。在瑜伽、佛法和整个印度文化中，非常注重三摩地，认为得三摩地即得觉悟；反之，得觉悟，必得三摩地。
“得无诤三摩地”，即须菩提这个人，佛法学得很好很通透，心中没有疑问，在佛陀的循循善诱、不厌其烦的教导下，所有疑问一律消除，他得到了无诤三摩地。通俗地说，就是须菩提心中对佛陀的所有教导都通达无碍，没有疑问，没有思想冲突，这就叫“无诤三昧”。
佛经有一个特点，三摩地一词不会单独使用，一定会在前面加上形容词，比如说狮子吼三摩地、光明普照三摩地、甚深通达三摩地、金刚定三摩地等等。要理解这些词语只需保留形容词，去掉三摩地就容易多了。
三摩地是佛性之别名，是般若之别名。三摩地取般若如如不动之义，取佛性如如不动之义。佛性是如如不动的，就是《周易》里面说的“寂然不动，感而遂通”。“寂然不动”就是三摩地，佛家一般把它理解成定，禅定的定，或者叫止。这个定，不是你让上帝不动的，是上帝本来就是不动的。是佛性本来就是不动的，是佛性让你不动的，不是你让佛性不动的。佛法中所有高级的、高深的修行，都不是你让它怎么样的。一旦有“让它怎么样”，就有我相、人相、众生相、寿者相，不准许我让它怎么样。正好相反，是佛性让你怎么样，佛性让你定在那里如如不动。这个如如不动是指身心深度的宁静和寂止，这不是自己的本事，你没有本事让自己的身心寂止在这里，而是因为你融入了佛性，佛性有寂止不动这么一种功能，这么一种特征，所以你被寂止不动。须菩提证得的这个“无诤三昧”，不是佛性（般若）中本有之如如不动的属性的全部，只是如如不动的少部分——很少的一部分。
这就是无为法和有为法的差别。强制性地让我的身心寂止不动，这叫有为法；把我的一切身心交给佛性，交给般若，佛性让我寂止不动，这叫无为法。无为法就是无论我的身心发生了什么，我都坦然受之。因为我没有身心了，我把我交出去了，我交出去了当然就没有我了，它（佛性或曰般若）让我寂止不动，我就寂止不动。它让我怎么样，我就怎么样。这里面存在一个真正的信任，修行就是修这种信任，或者叫认同。
“佛说我得无诤三昧”，这是佛陀对我的证量的一个印可。佛说我证得这个，证得那个，这叫印证。如果我自己老王卖瓜自卖自夸式地说，我证得了这个，证得了那个，这叫自恋，这叫自满，这叫固步自封。两者性质是截然不同的。
什么叫三昧？管它什么叫三昧，跟你说你也不明白，你就不用管它。什么叫如如不动？你以为你明白了吗？除非你和如如不动融为一体，打成一片。什么叫融为一体？你见过青蛙跳池塘吗？青蛙向上一跃——“扑通”一声，就全部地没入了水底。学佛就是学青蛙跳池塘般地跳下去。跳到哪里去？跳到三昧之中。“扑通”一声跳下去，豁出去了，你一瞬间就知道什么叫三昧了。学习《金刚经》亦复如是，不要想东想西，这样想那样想皆属凡夫之臆测。欲彰显般若智慧，欲证得《金刚经》三昧（简称“金刚三昧”），最彻底、最迅速的方式，就是学青蛙跳池塘的办法，整个身心向上一跃，没入水中——没入《金刚经》的海洋之中，如此则迅速而彻底地与《金刚经》融为一体，打成一片。不然，我在这里讲得口干舌燥，终成戏论，你依然不明白什么是三昧，什么是三摩地，什么是《金刚经》。你不会明白的！
我在讲《心经》的时候，就一再强调“修行”这两个字，只是一个方便说法而已，我们姑且说你在“修行”，事实上，这个世界上是没有修行的，这个世界就没有修行这种东西存在，只有认同——你和什么认同，你就成为什么。你和佛性认同，你就融化在佛性中，你就成佛了。就这样，没有修行。为什么又有打坐，又有这个，又有那个呢？因为你不信任自己，没有办法认同与融入，因此，就要训练你的认同感与融入感。就像训练肌肉一样，你开始提不起来100公斤的东西，训练一段时间后，你就可以把这100公斤的东西拿起来了，这就是训练。
信任感，对许多人来说也是需要训练的。一般人的信任感极低，他不仅不信任别人，也不信任他自己。你对他说：“你是佛。”他说：“这怎么可能呢？别逗了，怎么可能！”你说：“只要你一旦融入进佛性之中，就能解脱了。”他说：“怎么可能呢？这不可能的！”无论你说什么，他都会说：“这怎么可能呢？”他觉得这些都不可能，就是因为他不信任自己，也不信任佛。你以为学佛的人都信任佛吗？不是的，多数人都是假信，临时信一信，是逗自己玩儿的，也是逗别人玩儿的，总之，他不是真信佛。
佛陀教导我们，凡夫皆被五毒所逼，不得清净。五毒就是毒害我们身心性命的五类毒药：贪、嗔、痴、慢、疑。付出一分，却欲收获十分百分之回报，此名之曰“贪”；仇视社会、他人和自己，以冷漠、拒绝、厌恶、矜持和虚伪等心对待社会、他人和自己，此名之曰“嗔”；心智不开、散漫懈怠、整日妄念纷繁、颠倒错乱、不思进取、放浪形骸及沉溺感官与物欲，此名之曰“痴”；高傲自大、自恋自满、自是非他、性格狂躁，此名之曰“慢”；虚无主义、怀疑一切、否定一切，此名之曰“疑”。众生沉沦于五毒之中，流浪生死，不得解脱，般若之智无法彰显，生命长劫黑暗，不能觉醒。对佛陀的坚定信任，对《金刚经》的坚定信任，不仅可有效对治五毒之疑毒，且可消除全部五毒之害。
若真信佛，只需一路信任下去，当下就可成佛。为什么你学了很久还成不了佛？就是因为信任度不够。就如古代一个禅师读到“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”，当场把《金刚经》一烧，回家了。这才是真信任。“有啥学的？‘凡所有相，皆是虚妄’，还有什么学的？”对，就是这个！他找到了，回家了，从此再也不疑了，这就叫修行。
修行是什么？修行就是强化我们与佛陀之间的认同和融入。一旦认同，抓住它，融入进去，就顿悟成佛了。那么达不到这个程度怎么办？只能慢慢地去磨炼了，叫你打坐啊，叫你诵咒呀，叫你这个，叫你那个。这所有的方法，都是为了磨炼（强化）我们与佛性（般若）之间的认同感。认同感就是信任感，一旦训练出来了，你就可以与自己希望认同的对象深度地认同了。这个世界上没有方法，只有认同。“‘佛性就是空性’，我就是它，就是那个东西（空性）！”好了，你认同它了，你就是它了，你就是佛了，就觉悟了。就是这样，就是这样！没有修行，一秒钟都不需要修行！所以修行是不存在的，只有认同。
为了获得这种认同感、这种信任感，有的人需要几生。没有几生的磨炼，他不能有这样的认同。没有认同怎么办？就去训练认同。
训练的方式有很多种，布施、忍辱、持戒、禅定、精进、讲经、听经、诵咒等等。这些方法无所不用其极，就是为了训练你的这种信任感、认同感、融入感，让你获得不断坚固的信任感、认同感、融入感。甚至连佛陀和那些高僧大德展示神通，都是为了增加你的认同感，增加你的信任感。他们为什么展示神通？他们为了让你折服于他们。他们不是出于虚荣心，而是若你不折服他们，他们的教导就不管用，你就不会听。为了让他们的话有力量，有作用，就必须先用上几招让你折服于他们。你只要一折服，那么他们的话就管用了，他们再说“你是佛”这样的话就管用了。不然的话，你就会因为对方人微言轻，没有权威感，说话不管用，而说：“别逗了好不，我哪里是佛呀？”
古代有一个说法，“得道不还乡，还乡道不香”。——得道之后，不能回到自己的家乡去讲道传法，如在自己的家乡讲法，你的道就不吃香了。为什么？“外来的和尚好念经”。家乡周围的邻居都很了解你，说：“这不是咱们村子那个二蛋嘛？他也有道？别扯了！我看着他长大的，他光着屁股的时候我就知道他是谁。怎么三五年不见他就有道了？别胡扯了！”这道就没法讲，因为他们生不起恭敬心。所以，“得道不还乡，还乡道不香”。
为什么需要对方有一个恭敬心？就是要让自己的语言变得有权威。因为修行到了最后，就类似于某种游戏，反倒不像是修行了，而越是游戏的东西，你越是要用严肃的态度，否则本来它就很游戏化，你再弄得不严肃，这个道就无法传下去。所以这修行既要非常游戏，还要非常庄严。
庄严到什么程度呢？每当讲法的时候，要撞钟，要擂鼓，要三拜九叩……要非常非常严肃。拜师三年你连师父的面都见不上，就把你想学佛、想听法的欲望勾起来。勾起来又不教，再急也不教，就是要你连师父的面都见不上，让你天天想，但师父就是不教。三年以后，忽然之间师父要上台讲法了！这是什么心情？天啊，你等了三年，这一刻终于到来了！因为做好了准备，这时候讲到哪里，你就跟到哪里；讲到哪里，你的变化就跟到哪里，你的证悟就跟到哪里。
不是这个大师有多大的威力，而是很多时候讲法成了一场演戏，成了一场设计，但是这些设计是必须存在的。而我之所以讲不了法，就是因为我很讨厌这种种的设计，我不喜欢这些设计，这就是我这么多年难以把大法讲出来的原因。我知道，但是我做不出来，你让我摆个架子，我摆不了，我天生不会。所以因缘都被我自己破坏了。
但是古人不是这样。古人是真的能狠下心来三年不见弟子。想见一下师父，想听一下开示，那难得要死。为什么难得要死？难道这些高僧们不慈悲吗？他们为什么这样做？这些设计都是有良苦用心的，就是为了把徒弟所有的妄念都打掉，然后把心态调整到一种渴望到了极限——极度渴望的状态。到这种时候，说什么就实现什么。一说到“凡所有相，皆是虚妄”，他马上就证悟成佛。
我不知说过多少次“凡所有相，皆是虚妄”，可是大家大眼瞪小眼，什么感觉都没有，什么变化都没有，什么证悟也没有。为什么呢？怪我，我不会设计，我应该设计成一场人间戏剧，古人是很会做这一套的：多少年的参悟，终于见到了大师，见面一问，当下开悟。其实，那些语言是很普通的，你们把那些古代的禅宗所谓的“开悟的因缘”，找来读读，都是很普通的对话。
唐代赵州从谂禅师曾在柏林禅寺（位于河北省石家庄市，当时叫观音院）任住持40年，有着“吃茶去”“庭前柏树子”等几个有名的禅门公案。最有名的就是“吃茶去”。千年以前，有两位僧人远道而来，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中一个：“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”这人当下悟了。赵州禅师转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”那人也当下大悟。这时，引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？”赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一声，赵州禅师说：“吃茶去！”监院也当下大悟。
如同戏剧，一时之内三个人悟道。为什么呢？这些参访者风尘仆仆，风吹日晒，经过千山万水，克服了种种艰难险阻，只为到赵州禅师那里求法，心中那个欲望、那个念头是如此强烈。千辛万苦，终于见到了赵州禅师！这时候，赵州禅师无论说什么，哪怕只是咳嗽一声，他们都能开悟。问题就不在赵州禅师是咳嗽还是吃茶，问题在于他们做好了一切必要的准备。准备工作做好了，心态调到位了，赵州禅师说“吃茶去”，他们就开悟了，大彻大悟。
我说十遍“吃茶去”，你们也不会有一点感悟。为什么？你们没有做好准备。如果你们像这些人一样，也是千里迢迢，经历一番生死磨难，为法忘躯，有“我一天不开悟，一天不罢休”的决心，当真实地生起渴仰之心时，怎么样你都能开悟，《金刚经》里随便一句话你都能开悟。不然，《金刚经》讲完，你还是你，《金刚经》还是《金刚经》，你不认识《金刚经》，《金刚经》也不认识你。
这个世界上就没有修行这个东西，不存在修行。所谓的“修行”就是做好准备。你没有准备好怎么办？去准备。这个准备方式就有很多种，参禅、打坐、念佛、礼拜，西藏的磕长头、转圣山等等，实际上这些都是准备。跟你说，其实这些东西都是骗你的。什么是准备？说难听点，就是骗你的。佛法就是骗子，但却是天下最伟大、最温柔、最慈悲的欺骗。
这个世界上就没有佛法，什么法都没有，岂止是佛法，没有任何法！但为什么要骗你？因为你没有做好准备，需要给你一个玩具先玩儿着。所有的法都是玩具，你希望通过这些法能这样、能那样，其实什么样都没有。所有的咒语都是骗子，哪有咒语？“若以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，这是《金刚经》里佛陀亲口说的。
“以音声求我”，“音声”就是声音。“嗡啊吽”是不是声音？“嗡嘛呢呗咪吽”是不是声音？“若以音声求我，是人行邪道”，你就在行邪道。邪道的结果是什么？是“不能见如来”。那为什么又有人让你整天念“嗡嘛呢呗咪吽”？骗你的，因为你不开悟，因为你愚昧，因为你没做好思想准备。如此多的教导都是为了调整你的思想，调整你的状态。你为什么不调整？让你放下贪嗔痴慢疑，你为什么不放下？让你无我相、人相、寿者相、众生相，你为什么还有四相？找了种种的理由借口，谁让你找借口的？不骗你骗谁？你就该被骗！
被骗到某一天，你实在是烦了：念了半辈子“嗡嘛呢呗咪吽”什么也没得到，说这个“嗡嘛呢呗咪吽”能治病，你念了半辈子满身是病；说它能开悟，你越念越愚昧；说它可以带来吉祥如意，发现越念它自己越不吉祥，越不如意。你这也烦、那也烦，看到哪里都是烦，满眼都烦。有一天你终于受够了，“老子不念了，由它去吧！豁出去了！”就在放下的那一瞬间，你开悟了！好了，这样就开悟了。所以，这个世界上就没有修行。
然后，别人就会错误地理解为你是因为念了“嗡嘛呢呗咪吽”才开悟的。另外的人也跟着念，因为他发现有人开悟是因为念“嗡嘛呢呗咪吽”开悟的，所以他也开始念，一代一代就是这样被骗下去的。这叫什么？这叫传法。法就是这样传下来的。
这就再次证明，这个世界上修行是不存在的，没有修行。修行是用来干什么的？就是用来调整你这颗没有作好准备的心。当你调呀，调呀（就是所谓的修呀，修呀），调整好了你的姿态、你的心态，随便怎么样一下，你就开悟了。
所以古代的禅师，包括西藏的喇嘛，听到鸟鸣一声开悟了，听到牛叫一声开悟了，走路不小心被石头绊了一下，也开悟了。为什么他们绊一下就开悟了？因为做了扎实的身心准备，人家已经准备好了。所以，遇到什么都能开悟。
百丈怀海一个弟子悟道的因缘，就是锄头锄地时碰到一个石头，“咯噔”一下，一愣，好了，悟道了。但是，天下农民都在锄地，有几个锄开悟了的？没有一个。那么多人在马路上走，都有过滑一下、绊一下、磕一下的经历，却什么都没有发生，而那些禅师们磕一下、绊一下的时候却悟道了，这是为什么？就是因为他们有准备。他们几十年来做好了准备，稍微刺激一下、动一下，就开悟了。
还有大量的出家人是读经读开悟的。一遍一遍地读，某一天读到某一句话，就开悟了。古代有道行的人，十个有九个是在读经中成就的，只有10%的人是以别的方式开悟的。读经获得开悟、获得成就的人自古以来最多。
为什么他读经就能开悟，你读经就不能开悟？还是同一个原因：你没有作好身心准备。你整个身心处在混沌、迷茫、黑暗等等之中，没有作好一点准备。那么这个时候该怎么办？就得传授你一些“欺骗大法”，先让你练着，就是磨你的心性，练着练着，你的身心就会被调整到一种状态中去。一旦调整到状态中去，你随便做什么就自己悟了。这就说明这个世界上是没有修行这种东西的。
不存在修行，只有认同。一瞬间，你认同什么，你就是什么：与邪恶认同你就是魔，与佛性认同你就是佛。都是在一瞬间完成的，极短的时间内完成的，那个时候你就发生了本质的变化，身心发生了飞跃，就是所谓的“顿悟成佛”。没有过程，没有修行。这个大家一定要记住，一定一定要记住！这才是关键处。对于破除法执的问题，大家总以为有法可得，有法可学，有法可守，有法可证，其实没有，都没有。连法本身都没有，岂止有法可修呀！
只要无我，只要不执著，就可以证到佛法中所说的一切；只要有我，有执著，你就什么都得不到。现在所谓的“修行”，是你越修行，你的贪嗔痴慢疑就越重，这就是现在社会上大多数人在做的事情。不修行倒还罢了，反倒是越修行，五毒越重，越修行，我念、我执越重，与修行宗旨背道而驰。
“ 世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我 不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’， 世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是 乐阿兰那行。 ”因为须菩提通达佛法，当然是“人中最为第一”，是“第一离欲阿罗汉”，他是罗汉中的佼佼者，第一就是佼佼者。“离欲阿罗汉”，其实不仅须菩提是离欲阿罗汉，所有的阿罗汉都离欲，不离欲都不能成就为罗汉。罗汉就是离欲，就叫“杀贼”，把所有的欲望（贪嗔痴慢疑）全部杀死（化除与超越），就叫离欲，他才能得阿罗汉果。但是，须菩提比这些人做得更彻底，所以他被称为“第一离欲阿罗汉”。能达到这种境界极其不易，仅次于佛。但是须菩提说：“我不作是念，我是离欲阿罗汉。”这就更难得。这叫什么？这叫无为法。如果我认为我证得了离欲阿罗汉，怎么样呢？就是有为法了，就在自我封闭和自我执著中了。
“世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！”“阿兰那”是什么？还是阿罗汉的音译。“乐”是“真正的”“合格的”，“乐阿兰那行者”是指真正的阿罗汉果的行者。行者是修行者的简称，英文是Practitioner，就是修行者、练习者、实践者。
“我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者”这句话好像很矛盾。因为他不承认自己是得了阿罗汉果，这个时候他得到了佛陀的表扬，佛陀说“你才是真正的阿罗汉行者”。这是一个辩证法，因为他不把自己当作是阿罗汉，反而得到了肯定，这才是真阿罗汉，因为他修行的是无为法。
“以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行者。”我不认为我自己是阿罗汉。通俗地理解就是，明明我考北大考了第一名，但我说，其实我不行，我还差得很远。这个话被佛陀听见了，佛陀说，这才是真正的第一名，就是这个意思。
此品的经文表面看来是绕来绕去，无非是古代文言文的措辞手段。我们不要被这种措辞手段所蒙蔽，所牵引。否则，句子绕来绕去会把我们绕晕的，我们就死在句下，不知道它的原意是什么了。