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“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”
“ 三千大千世界 ”是佛家的一种宇宙观，佛家认为宇宙是无量无边、没有尽头的。这一点和西方的自然科学略有类似，但又不完全相同。佛家认为，以须弥山为中心，同一日月所照的东、西、南、北四个洲（东胜神州、西牛贺洲、南赡部洲、北俱卢洲）为一“小世界”，合一千小世界为一“小千世界”，合一千小千世界为一“中千世界”，合一千中千世界为一“大千世界”。因大千世界中有小中大三种“千世界”，故名“三千大千世界”。这就是“三千大千世界”这个辞的来源。
著名国画大师张大千原名张正权，20岁时到松江禅定寺为僧五月，逸琳法师取《长阿舍经》所说“三千大千世界”，为他取法号为“大千”。张正权从法师为自己取的法号中悟出，纷纭复杂的大千世界可包含在一个人精诚专一、锲而不舍的一念之间，从此便以张大千为名字，别号“大千居士”。
佛家为什么提出是三千大千世界，不是四千大千世界，也不是五千大千世界呢？这又与佛家的另一个宇宙观有关。佛家认为，一个佛的教化范围最大就是一个三千大千世界，它就构成一个佛国。这个“国”不是指国家的意思，千万不要理解成中华人民共和国或美利坚合众国的国。佛陀不是总统，这个“国”是范围的意思，就是佛所教化的范围。三千大千世界之外还有没有世界了呢？有。所有的世界都有各个佛教导着那个世界的众生。那么，到底有多少个三千大千世界（佛国）呢？数不胜数，无法计算。释迦牟尼是我们这个娑婆世界的教主，换言之，我们这个世界是属于他教化的佛国，这个佛国与西方的极乐世界一样的庄重、一样的美。
可是我们看不见，佛的弟子也看不见。有一天，舍利弗问佛陀：“您说凡是佛都有净土，您的净土在哪儿？”释迦牟尼回答说：“我的净土就在这儿。”舍利弗说：“我们怎么没有看见您的净土？我们看到这个世界到处充满了尔虞我诈，到处充满了颠倒妄想，一点也不像净土的样子，倒像一个屠宰场，充满了无辜扼杀，相互吃人，一点都不像西方极乐净土那样美好。”佛陀说：“那你们想不想看看我的净土？”大家一致同意。释迦牟尼用脚趾一点地，突然之间我们这个世界就像神话传说一般，变成了金银铺地，琉璃为水，彩云为盖，以风为音乐，奇妙无比，远胜西方极乐世界若干倍。大家一看，好美呀！原来我们所在的这个世界比西方极乐净土好若干倍，那还往生西方干什么？正在欣赏之余，佛陀问：“看够了没？看够了我要收回来了。”他把脚一收回，又变回了人吃人的世界，充满痛苦、迷芒、困惑的世界。舍利弗问：“为何您要显示这么一个肮脏的世界，而不把刚才那个世界显示给我们？”佛陀语重心长地说：“如果我把那个世界显示给你们，你们就不精进了。因为那个世界太享受了，你们就会因此而堕落。我必须给你们一个人吃人的世界，一个充满了苦难、痛苦、颠倒的世界，在这样的世界中，你们才会真实地发心修行。当你们成佛的那一天，你们会再一次看见那个世界，就像你们刚才看到的那个世界那样美好。”这句话颇有启迪，大家一定要善加思维，善加琢磨。这是一个神话故事，非常有启迪作用，但不可当真，一旦着实了理解，就又落入了法执。
“ 须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所 得福德，宁为多不？ ”佛陀问须菩提，若以三千大千世界的财宝布施给佛，或者布施给穷人，那么这个人所得到的福和德多不多？须菩提说：“ 甚多， 世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。 ”
这里面有一个小趣闻。本来后面这几句话是佛陀说的，被须菩提抢着说了。须菩提应该说完“甚多，世尊”就不说了，下半句话由佛陀来说。即“何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多”这应该是佛陀说的，但是被须菩提抢着说了出来。
“是福德即非福德性”即不把福德当福德看的这个“福德”才是真福德，一旦把你的福、你的德当作福和德去看，你又著相了，又执著了，那么这个福和德就成了死的福和德。死的福和德不是一个活水源头，终究有用尽的一天。所以不要把福当福看，不要把德当德看，不执著的时候你的福和德就会越来越多，无休无止，无量无边。
我们会发现《金刚经》中所有的言说，都是围绕着无我、无四相来说的。一旦有“我”，你就会很快地伴随着“这个福是我的”，“这个德是我的”等等一些这样的想法。你一旦把你的福德占为己有，这个福德就是有漏的，就有用完的那一天，即使做得再多，都不能称之为多。唯有不占有、不执著，方可取之不尽、用之不竭，这个时候才能称之为甚多。“即非福德性”告诉我们不要把福德打死了、着实了去对待。
“ 若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。 ”“受持”的意思是，让我们遵照着去实践此经中所告诉我们的义趣和教导。如果能照着全部教导去做最好，如果不能照着做，退而求其次，仅仅受持“四句偈等”，把四句偈吃透了，理解了，照着做了，福德也是不可思量的。
“偈”是佛家特有的文体，就是用梵文写的诗体。印度是一个诗歌大国，释迦牟尼也是一个诗人，他讲法有一个习惯，先以正常的方式叙述一个概念和主题，讲解完后，时常会将刚才所述之义概括为诗的形式，再画龙点睛地强调一遍。这些诗偈在梵语中非常押韵，读起来琅琅上口，既有哲学的启迪，又有文学的享受，文学美和思想美双美并举，乃人间绝品。但是翻译成中文后就不押韵了，只有哲学美而失去了文学美，因此它不能再被称为诗了，只好起一个专用名字，叫“偈”。
在《金刚经》中有三四处“四句偈”（由四句话构成一首完整的诗偈，就叫“四句偈”）。佛陀在此没有明确指出哪四句偈。但每个四句偈大意都是让我们破执、无我的。如果一个人，他把《金刚经》的意思，乃至经中的这四句偈，向他人讲说，让他人真真实实地明白无我相、无人相、无众生相、无寿者相的道理而获得无我无执，那么这样所获得的功德和福报，要比布施三千大千世界的财宝给穷人获得的福报和功德大得多。
《金刚经》里说的“七宝”是指：砗磲、金、银、玛瑙、珊瑚、琉璃、琥珀。七宝有多少呢？满三千大千世界。满三千大千世界的七宝布施给需要的人，能不能获得福报呢？能，但这是小的福报，是人天小果。“若人满三千大千世界七宝，以用布施”，这是财布施。
“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说”，这是法（智慧）布施。把《金刚经》的教导传递给更多的人所获得的功德，远远大于财布施。通俗地讲，给人传播知识远胜过给人钱财。就像前几年，内地人直接捐钱来帮助生活在偏远地区贫穷的西部人民，现在慢慢变了，不是直接给钱了，而是用钱来建学校，让当地的孩子来接受教育。“授人以鱼，不如授人以渔”，只是给你点钱，你明天就花完了，如果让穷人家的孩子来学习知识，未来他就知道如何去改善生活了，如此则从根本上摆脱了贫穷。这就是财布施不如法布施的道理所在。不管捐助者们有没有意识到，事实上他们就这样做了，拿这个钱办学校，办医院，乃至于办图书馆，这都叫法布施。
“其福胜彼”，释迦牟尼明确地教导我们，法（智慧）布施所得到的福报、功德远胜于财布施。
“ 何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从 此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。 ”“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”，是指一切能让我们成佛之法。“皆从此经出”，佛陀在这里讲得非常清楚：要想成佛，要想成就无上正觉，必须深入学习和践行《金刚经》，否则别无他途。此品名曰“ 依法出生分 ”，生出什么？生出正觉，生出佛陀之果位。如何出生？依法出生。所依何法？依无为之法，依无相之法，依无执之法，依超越之法，而成就无上之正觉，彰显无上之般若。
《金刚经》里的金刚眼就是试金石，必须经过这个试金石，才能成佛，不经过《金刚经》这个试金石，你是不可能成佛的。这个金刚眼就是《金刚经》的核心教授——超越。不住相布施就是超越布施，有布施这个行为，无布施这个执著，无布施这个相。岂止是布施之时需超越，菩萨所行之六度（布施、忍辱、持戒、精进、禅定、般若），都要超越，才能成佛。总之，一切都在超越中，一边践行六度，一边超越之，这就是《金刚经》中所有言教其背后的密意，即不住相，或叫无四相，换一个词，就叫做超越。
一切法门皆可概括为一个法门，即超越。除此之外，再无它法。遇见什么，就超越什么：布施，超越你的布施；禅定，超越你的禅定……用佛家的话讲，这叫做“破”或者“无”，而我们叫做超越。“破”这个字容易让人产生误会，好像要砸烂一切似的。“无”也是如此，无我相不是说没有我，不是说把我杀死，而是一边有个我，一边还要超越我，不执著于我，不迷恋于我，这两者是同时进行的。
“ 所谓佛法者，即非佛法。 ”这句经文非常重要。在这个时候，这个地方，释迦牟尼把他自己所有的教导全部否定：无一法可得名之曰佛法。佛家的思想跟别家的学问大不一样，它是以空为学，以空为智，名为“空智”。空到最后连释迦牟尼把他自己也彻底地空掉了，把他的教导也彻底地空掉了，这种空在佛家被称作“究竟空”。究竟空的意思就是彻底地超越之。空就是超越的意思，当我们说空掉什么，意思就是超越什么。超越什么不等于否定它，更不等于肯定它。超越就是超越，既不是对这个东西的肯定，也不是否定，《金刚经》中的空，是包含了肯定与否定这两者的同时而超越之之义。
到底有没有佛法呀？佛陀49年讲了那么多的经都是什么？教了八万四千法门是干什么的？都是假的吗？不是，没有一个是假的，也没有一个是骗人的。《金刚经》就是佛法。既然如此，佛为何又说没有佛法呢？是为了让我们对佛法——佛陀的教导，不生执著。当你不执著于佛法的时候，佛法才美丽，才能发挥出它无穷的威力；当你把佛法执为己有的时候，佛法就变成了自我的一个有机组成部分，变成自私的有机组成部分，变成自恋的有机组成部分，将学习佛法变成了摘花那样，摘回来作为自己的私藏之物，那么，它就不叫修行佛法，而成为了占有佛法。
执著于佛法和执著于世间别的事物都是一样的，你执著于长寿，我执著于自己的美貌，他执著于佛法，其实大家谁也别笑话谁，从“执著”这个角度讲，大家都一样。因为我们的各种执著，导致了佛法成为通向觉醒的最大绊脚石。释迦牟尼真乃智慧之化身，他对一切现象通达无碍，他预知到未来很多弟子必将对他的教导执著不放，这份执著也将成为这些弟子通向觉醒和解脱的最大枷锁和障碍。于是，他必须把这最后一个，也是最大的枷锁和障碍破除掉。所以，他说了一句惊世骇俗的话：“所谓佛法者，即非佛法！”
因而，只有对佛法不生占有心，不生执著心，不生自私心，佛法才如它自己，才是真的有佛法。“所谓佛法者，即非佛法”这句话就是佛法，而且是“无上甚深微妙法”，它要求我们超越言语，超越形色，得空智，入涅槃。
从佛法的教导中解脱、挣脱出来的人，就叫佛。这个法就是“超越法”，超越一切，包括超越佛陀之前的那些佛的教导和方法。谁超越，谁就成佛，不超越者，最多是贤人而不是圣人。这就是“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。
咒语又名真言，即真实不虚之教言之义。《金刚经》中的每一句话，都是佛陀的真言，需要我们像咒语一样不停地在心中念诵。一边念诵一边领悟其中之真意，这就是最好的禅修。每天拿出一定的时间进行静坐，在静坐中选择《金刚经》中某一句或某几句，某一品或整部经文，不断地默念，并持续地用整个身心、整个生命去体悟，将其含义不断深入地融进身心和言行之中。如此，渐渐地，我们的整个身心言行，就会愈来愈清晰地成为《金刚经》的化身，愈来愈将《金刚经》之义趣活出来，体现出来，彰显出来。当我们在人生中遭遇疾病、失恋、破产、亲人去世等重大挫折时，更需要及时提起正念，运用《金刚经》的真理，如“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，来对治生活中的一切违缘，来解脱（超越）人生中的一切苦厄。