第七品
无得无说分

“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

所有的“得”、所有的“说”，都是佛的教导和言说，你一旦执著上去都叫法执。佛陀为了破除弟子们的法执，采取了一些特殊的方法，这些特殊的方法就是“ 无得无说分 ”。

“ 须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法 耶？ ”佛陀问须菩提，怎么理解这两个问题：第一个问题是“你认为我得了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉，简称正觉或大觉）了吗”；第二个问题是“你以为我有所说法吗”。

这两个问题看似充满矛盾，实则处处透显出佛陀的无上智慧，因此相当重要。首先，佛陀提出第一个问题：他有没有证得无上正等正觉？如果没有得到，那他在菩提树下发生了什么？他明明是在菩提树下大彻大悟，获得了无上正等正觉。接着，提出第二个问题：佛陀整天教导众生，说了很多法，开示了无量的生命世界的真谛，如今却问须菩提“如来有所说法吗”，这又是一个非常矛盾的问话。佛陀在第六品中都承认“如来常说”，整天在教导弟子，这些教导就是法。但是他反过来问：“如来说法了吗？”

须菩提首先回答了第一个问题：以他对佛陀教导的理解，没有一个固定的东西可以被称为“阿耨多罗三藐三菩提”。因为如果存在一个固定的东西，就落入有色有形了，一旦我们把佛性、般若理解成或看待成有形有色的东西，就掉入现象之中，一掉入其中就不得解脱。要想解脱恰好相反，要破除一切有形相、有束缚的现象界，回归无形。无形即无束，无束即永恒，永恒即涅槃。所以，万万不能把佛性理解成一个“东西”，这就叫做“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉，就是般若，就是佛性。

针对佛陀提出的第二个问题，须菩提这样回答道：没有一个固定的东西、固定的思想、固定的观点是如来所说的。如来说的所有观点、教导都是应病与药，众生得了这样的病，佛陀开了这样的药方，不是佛陀偏爱这样的药方，而是因为众生需要这样的药方，这药方能治众生之病，而佛陀本人无所谓喜欢或不喜欢这个药方或那个药方，这就是佛陀的教导。

在佛陀的脑子里没有一个固定的教导、固定的概念，他的心中是一个空，像一面镜子。当你来到佛陀身边，就像照一面镜子一样，把自己的问题真实不虚地呈现在镜子中，佛陀看见了就应病与药地讲一番针对你疾病的话。通俗地讲，就是“见人说人话，见鬼说鬼话”，随机应变而说法，这就是“亦无有定法，如来可说”。

但是很多人学佛，学道，学儒，都是用死脑筋去学，根本就不明白到底佛陀这样说的意思是什么，动机是什么。只会把圣贤的教导打死了看，着实了看，生搬硬套而不懂得随机应变地学习。

佛陀当年有一个制度（戒律），不允许弟子们种地，原因是在耕作时，会将田地里的很多小动物如蚯蚓、蜗牛等杀死。而杀生是佛陀所严令禁止的，故佛陀不准许弟子们通过耕种来自给自足。佛教东流到中国后，在唐朝有一个著名的禅师——百丈怀海（720-814）就出来改进此佛制，极力倡导农禅并重的僧家生活，明确提出：一日不作（耕种），一日不食。因为怀海大师所主持的寺庙在百丈山，故名“百丈怀海”。百丈禅师于是率领僧众在百丈山的山坡上开辟了大片土地用来耕种，还把每日上山耕作起了个专用术语，叫“出坡”。百丈禅师本人也严格遵守自己制定的僧规。当百丈禅师年纪很老的时候，他除了每日修行功课外，仍然坚持每日随众上山担柴，下田种地，过着自耕自食的农禅生活。但是弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”无奈之下，有一天弟子们把百丈禅师的农具偷偷地藏了起来，百丈没有找到农具无法下地干活，于是那一天他拒绝进食，弟子一再劝他也无用。因为“一日不作，一日不食”的规定是他亲自制定的，他要带头遵守。弟子们见师父拒绝吃饭，吓得赶紧把农具又还给了他。百丈禅师临死前，都一直在坚持耕田劳作。这就叫因地制宜，这就叫与时俱进。——时代不同了，国情不同了，风俗不同了，这许多的差异使得我们必须与时俱进，因地制宜。在释迦佛的时代（现在也是如此），印度的习俗认为，修行人的乞讨是非常高尚的行为，他们能光临自己家门来乞食，给自己一次供养他们的机会，这是十分幸运的事。但是在中国的传统观念里，乞食是让人鄙视的行为，是不劳而获的行为，非常不光彩的小人行径。在两国风俗差异如此巨大的情况下，佛陀的“禁止耕作”制度，不改变能行吗？

佛陀在印度有那样一个制度是对的，但是到了别的环境中就是另外一种情况了。再说又岂止是劳作问题须要权宜变通，相当多的问题都须要进行一番权宜变通。比如，“和尚是否准许有妻室”的问题。在佛法传到日本以后，日本的和尚就有妻儿，我国西藏也有很多高僧是有妻室的。是不是因为人家有了妻儿，修行就不行了？而过清静独身生活的中国内地僧众的道行就比人家高了呢？没有！日本的僧众照样人才辈出，西藏亦复如是，大成就者一代接一代。但是很多人没有做到这一点，学习佛法的观点十分僵化和机械。

学习中国传统文化的人，普遍存在一个不良现象，就是越学习脑子越倒退。学习传统文化和抱残守缺完全不同，学习传统文化是为了更多地汲取历史的智慧，使我们能够更好地迎接未来，开创未来，不是要让我们退回到清朝、唐朝的。学习传统文化的人价值观应该始终指向未来，应该比所有的人更加有超前的意识。但是现实中不少学习国学、学习儒佛道、学习东方文化的人，一个比一个守旧，一个比一个机械僵化，把自己弄得像一个活着的“木乃伊”，这样就是学偏了。应该反过来，不管是学佛，学道，还是学儒，我们的思想观念应该是真正的“三个代表”：代表最先进生产力，代表最先进文化，代表最广大人民的根本利益。不仅不落后，还应该更超前才是；不仅不守旧，而且要更时兴才是。

谁说学国学者，一定要留个山羊胡，穿唐装，穿布鞋？西装不能穿吗？皮鞋不能穿吗？穿上唐装就能证明你是一个国学家了吗？穿上布鞋就能证明你是一个修行人了吗？国学是穿在身上的吗？国学不是用来穿的，国学是用来学的。这样会让人觉得我们这些谈国学、谈传统文化的人，个个都是老古板，个个都是从棺材里爬出来的人，会把别人吓着的。我们就穿正常的衣服不好吗？何必要耍怪呢？非要留一个小胡须，拿一把折扇这么摇着，摇给谁看呢？给佛陀看，给孔子看，还是给众生看呢？佛陀教导我们“凡所有相，皆是虚妄”，不要执著这些外相，佛法是生命的觉醒，是身心内在的解放，是般若智慧的彰显。

凡是在表面上做文章的人，都是内心空虚脆弱的人。一个内心强大而圣洁的人，穿什么别人都不敢小看他。现在印度仍有很多连衣服都不穿的苦行僧，或仅仅用一块从垃圾堆里捡来的破布往身上随便一裹，从外表看非常像一个乞丐，但他们的眼神如佛陀般坚毅而慈悲，他们的表情如佛陀般威仪而圣洁，他们才是真正的圣人。所以，真正的大师不在于穿什么衣服，也不在于留什么胡子，透过他们眼睛放射出来的内在的精神光华，就足以穿透人心，摄服人心。

“ 何以故？如来所说法，皆不可取、不可说。 ”很多人难以理解佛家这种自相矛盾的古怪辩证法，它的确需要一个非常高深的悟性方可见其真谛。如来的一切教导皆不可取。为什么皆不可取？因为你一旦取了，就落入有形有相中，就没有办法成佛，最多只能成为菩萨或罗汉，永不可能达到那最后的一跃。

有人问云门禅师关于佛陀出生的一个故事是否属实。据说释迦牟尼诞生的时候有一个惊人之举，他一生下来就会走路，走了七步后一手指天，一手指地，大声说：“天上天下，唯我独尊！”云门禅师说：“我若看见了，一棍子打死喂狗吃。”这个人听了如坠云雾。

这就是典型的打死了着实了去理解佛法教义。释迦牟尼是人，人一生下来就会走路说话是不可能的，那是怪物，那是驴，是马。只有驴一生下来就会走路，马一生下来就会跑，没有人一生下来就会走路的。这不符合生理学常识，只是一个神话故事。但是这个神话故事有相当的启迪，你不要打死了着实地看，我们要把这个神话当成象征看，就像关于老子的传说一样。

传说老子的母亲怀孕了80年才生下他，老子一生下来胡子就是白的，因为他已经80岁了。你信吗？这怎么可能？他母亲至少要95岁以上才可能生下80岁的老子，可是在那个年代活到95岁几乎是不可能。人是可以晚生几天、十几天乃至几个月，我听说过怀胎十二个月才出生的，但这个就已经很晚了。关于老子的这个故事千万不能着实了看，稍有生理学常识的人，就不可能相信这个荒诞不羁的故事，但就是有道教徒信了。

所以如来常说：“法尚应舍，何况非法？”你一定要把这个看作一个象征，看作一个神话传说是很美的。老子一生下来胡子就白了，象征着“童寿”。童寿的意思是说老子一生下来就像一个老人那样充满智慧，几岁的时候就是神童，他比老人的智慧还要深广，而不是指他外在的生理年龄有80岁。

同样的道理，佛经记载佛陀一生下来就会走路，还手指天地说“天上天下，唯我独尊”，云门禅师听后说，这种怪物就不能留在世间，要打死了喂狗吃。要知道，这是一个得了大道的禅师说的话！一个禅师怎么可以说出这种表面看起来大逆不道的话，居然把他的佛祖打死了喂狗吃！为什么要这样？就是因为他深知《金刚经》之妙义：如来所说法，皆不可取。

“如来所说法，皆不可取”，那佛陀所说的“天上天下，唯我独尊”也不可取，所以要把他打死，“不可取、不可说”。“不可说”的意思就是不要亦步亦趋地说，不要机械地说，不要按部就班、鹦鹉学舌地说，你就不能变通一下？佛陀让我们不要执著，不要教条，变通以后其实是可以说的，须要我们因材施教、灵活地说。

事实上很多人就是很教条，非要初一、十五进庙拜一拜。十二不能拜佛吗？十号不能拜佛吗？十六号不能拜佛吗？非得初一和十五才能去拜？这都叫机械、教条。再者为什么非要进寺庙才能拜佛，真懂佛的人把庙建在心上，不懂佛的人才把庙建在山上，庙在心中的人何处不能拜佛呢？

有座寺庙正在举行一个盛大的开光法会，来了好多人，方丈应大众的邀请作了一番精彩的开示，讲完以后又耍龙耍狮，很是热闹。正在热闹时，大家突然发现有个小男孩正对着新开光的佛像撒尿。估计是孩子尿急，找不到厕所，看到佛像那儿没人就在那儿撒尿。和尚们匆忙制止并责问道：“你怎么能对着佛撒尿呢？你太不懂事啦！这是大不敬！”这个小孩子回答说：“我刚才听方丈大和尚说四方八方都有佛，东方有佛，西方有佛，南方有佛，北方也有佛，连上面、下面都有佛，佛无处不在，你说我对着哪撒尿不是对佛尿呢？既然我对着哪尿都是对佛尿，那我何错之有？”

这个小男孩的回答特别智慧。虔诚不是说，对着佛像拜佛让佛知道，而是让自己知道，放下自己的身段。实际上泥菩萨知道不知道并不重要，泥菩萨就是泥菩萨——你尿尿，它是泥菩萨；你对它礼拜，它也是泥菩萨。那不一样的在哪里？在我们自己的心里。在佛陀这样一个圣贤面前，放下我们的身段，降低我们的心态，这才是最主要的。这说明学习的时候脑子要活一点，活学活用，抓住佛陀教导的本质，不可僵化教条地去做。

“ 非法，非非法 ”，这句话很重要，需要特别解说。“非法”是不是说没有佛法？不是的。如来所说的法全部都是正法，都是大法，都是佛法。那缘何佛陀在这里教导我们，将其作为“非法”视之呢？还是意在让我们不要执著于文字言语，再好的法、再美的东西，一旦执著就不美了。

一朵花开在田野中十分美丽，但当你发现了这朵花，将其摘掉拿到手里变成属于你的东西后，它就不美了。为什么？因为你有了自我，有了自私。花开在田野，有缘人皆可欣赏其美丽，但你摘了放在你家里仅仅供你自己欣赏，花就失去了美丽。不是说这朵花本身不美了，而是你的自私之心、占有之心污染了这朵花的美丽。佛陀的教导也是这样。佛陀的教导本来高妙无比，但是再高妙的教导，你一占有、一执著就不美了，就变丑了。故而，佛说“非法”。

那么是不是需要把所有的佛经都烧掉，所有的佛经都不需要学习了？那更不行。这叫“非非法”。如果我们把佛经都烧掉了，都不学了，我们靠什么来成长？靠什么来觉醒？所以，还得要。先否定，叫“非法”；然后把否定也否定，否定之否定叫“非非法”。

为什么要这样去做呢？因为一切圣人、贤人的区分，就在这里体现出来了。这里说的是“一切贤圣”，不单单指佛家的圣贤，还包括儒家圣贤、基督教圣贤等在内的一切圣贤。佛陀的胸怀是宽广的，不像我们后世的佛教徒，有了门墙之隔、门派之别。

这几年了解到很多所谓的“佛教大德”极度贬低儒学、基督教或其他宗教体系，这些颇为知名的大德用各种办法贬低道家、儒家的圣贤们，说老子只达到了菩萨，说孔子是佛家的儒童菩萨之化身。这个思想流传到所谓的“佛教徒”那里，他们心中暗自窃喜：看看，我们佛陀多伟大，就连孔子这样的人都是我佛家弟子！这个思想满足了他们的自大和虚荣。

你知道这里面意味着什么吗？意味着贬低。菩萨既是佛的弟子，就需要接受佛的再教育。把孔子认定为儒童菩萨之化身，这是典型的蔑视行为，意思是说儒家的创立人孔子是我佛门弟子，老子也是我佛门弟子，就连耶稣也是我佛门弟子，你们都低于我佛家，都是我佛家的弟子，都要接受我高高在上的佛陀的教导。这就是典型的门派之见、门墙之隔。

孔子就是孔子，他什么菩萨也不是，他是跟释迦牟尼一样伟大的圣贤；反过来说，释迦牟尼也不是孔子的弟子，双方应该和平相处，各归其位。制造这种不必要的冲突极其无知而且邪恶，这不是在做学问，这是在宗教感情的催生下，希望天下所有的圣贤都是我佛门中人，看看我佛多伟大！这只是宗教情感，不是学术思想。真正有学术思想的人或者理性的人决不会相信这样无知无聊的观点，真正有慧眼、法眼的人也决不会去奉迎这种学说思想的。

佛陀的思想就比我们这些后世的佛教徒们开明多了。他不仅承认自己是圣贤，他还承认别的流派的圣贤；不仅承认与他同时代活着的圣贤，也承认他之前已经去世了的圣贤和他之后即将诞生的圣贤，乃至于我们这个时代的一切圣人和贤人。

“ 一切贤圣，皆以无为法而有差别。 ”这里引出了两个重要概念：无为法与有为法。

贤圣之分在各家教派中都有明确的体现：在佛家，贤者就是菩萨和罗汉，圣者就是佛；在儒家，贤者是子路、子贡等七十二贤人，圣者就是孔子；在基督教中，十二个门徒是贤者，基督耶稣就是圣者。圣人与圣人之间没有差别，贤人与贤人之间也没有差别，那这个差别从何而论呢？是圣人与贤人之间的差别，就在有为法还是无为法，是执著还是不执著，是有形还是无形，是有相还是无相。圣人彻底进入无为法，而贤人还在有为法中。

什么叫有为法？对法的执著名为有为。你把法打死了、着实地对待，你就在有为法中。同样的法，你灵活地看它，生动地看它，超越地看它，你就在无为法中。无为法不是没有法，而是对这些法、对这些思想、对这些教导不生贪念和执著。

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”儒家的小人和大人和我们现在的小人和大人的观念是不一样的，现代人所谓的“小人”是邪恶之徒，在古代小人不是邪恶之徒，小人不等于坏人。孟子所谓的“小人”就是心胸狭隘之人、目光短浅之人、胸无大志之人、得过且过之人、自得意满之人。如果一个人只是容易满足，只是目光短浅，只是想把老公和孩子照顾好，不想拯救天下，也不想把天下众生的责任担到自己的肩上来，这些都没有错，并不能因此就说他是坏人，这只是孟子所谓的没有大志、没有胸怀的小人。

儒家之“大人”会胸怀天下，视天下如己，人饥己饥，人溺己溺。看到一个人掉到水里去了，感觉到像自己掉到水里去了；看到别人处在水深火热之中，就好像自己也处在那样的环境里；看到别人饥饿，感觉到自己也处在饥饿中一样。儒家之“大人”懂得“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”的道理。看到自己家中的老人就想到天下还有那么多家庭中的老人，这些老人得到赡养了吗？如果没有，就要想办法让他们得到赡养。看到自己家中的孩子就想到天下人家中的孩子，他们是否吃饱了？是否穿暖了？如果没有，就想办法帮助他们。

但是，这种“大”能大到什么程度呢？再大，你也有一个圈子，一个圈子就是有限的，就是一个执著。今天，我考虑我们村的老人有没有得到赡养，孩子有没有得到温暖；明天，我的境界提高了，考虑的是整个县；后天，我的境界又提高了，我考虑到的是整个国家；之后，我的境界又提高了，是全天下的老人有没有得到赡养，孩子有没有得到温暖……可是，不管你有多大，从县、州、府、国家到世界，总之你有一个“大”就是有一个界限，有一个边缘，就是有相，就是落入了法执之中，这叫有为法。

佛家用“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”来破除一切执著名相，儒家是怎么破除法执的呢？儒家说“大而化之之谓圣”。“化”就是破，就是超越，一旦超越这个有形的谓之“大”的东西，你就成圣人了。这是儒家的观点，跟佛家的观点完全吻合。

菩萨发愿大不大？观世音菩萨要救度天下苦难之人，长出千手千眼，用眼睛看到一个苦难就伸出一只手把他救出来。可是由于苦难太多了，一双眼睛看不过来，一下子长出千眼来看；一双手忙不过来，一下子长出千手来救。但是，即使有千手千眼还是局限在这个“千”上。怎么没有看到佛陀有千手千眼，只有菩萨才有千手千眼？因为最高明的办法是没有手也没有眼。你有一千个手，还有一万个人受苦难，你又长出一万个手，又发现还有十万个人在受苦，那你再长出十万个手……长再多的手还是不够。最好的办法是没有手，不要在数量上增加，无论多少个亿，无论增加多少，总是有数量的，有数量就有限，有限就有束，有束就不得解脱。

站在佛的角度看，要超越手和眼，超越有限，直达无限，这才是佛陀成佛前的最后一跃，也就是儒家的“大而化之之谓圣”，《金刚经》中的“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。

对无为法和有为法的理解是个跷跷板：无为法理解得越深，有为法就越淡；有为法越深，无为法就越淡。有为法越深，法束就越重，就叫贤人，超越法束、超越有限的就叫圣人，圣人和贤人就在有为法和无为法上见高低、见分晓。

释迦牟尼告诉他的弟子们，你们是想得贤人还是圣人？如果想做贤人，就执著于我的各种法门、各种教导；如果想做圣人，就必须超越这些教导，不可执著于这些教导。所有的教导都是金玉良言，但即使是黄金也要用对地方，如果把黄金研成粉末，撒在眼中，仍然可以把眼睛弄瞎。所以正确地运用佛陀的教导，它就是你走向彼岸的船；如果错误地使用，它就是弄瞎我们眼睛的金屑。这需要每个人用心去体会佛陀的每一句话，把它理解透，通透了自然就能灵活运用之。

最怕看了几部经典懂了一点道理但又不全懂的人，总是拿着半通不通、半懂不懂的佛法来教训人：你为什么还吃肉？你为什么还没有皈依？你为什么还有这么多的执著？你为什么还有分别心……他们百分之百陷于法束中，到处“指点江山”，到处批评人。他们如同一面放大镜，到处找问题，一找到就批评，实际上他对佛法也不懂，也是一个半瓶子晃荡的人，用半通不通的佛理、观点到处去当鞭子抽人。

可见，修行人的贪嗔痴并不比一般人少，甚至还要多。过去流传一个观点：学佛三年不说话。不说话的意思就是不要随便下断语，不要随便给评论。不随便下断语的意思是，既不说好，也不说坏，仅仅是学习，再学习。等认知积累到一定程度时，就会有一个质变，就会豁然贯通。到那时对者自对，错者自错，了然分明。学习就要学透，没有学透之前不要乱用佛法的尺子去衡量人，但也不是说绝对不能批评人，而是不能为了批评人而批评人。指责人是天下最容易的事情，困难的是能不能给予对方一个宽容。当我们学会了用宽容之心来关爱他人这样那样的缺点时，才是真正的成长。 jgXVN8dsBAUaDqbmZ6EqMNxFN3cvuCQXGHoAMJfawmMgPKJaydJkiMRkuPrAcoDc