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佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“菩萨” 是“菩提萨埵”的简称。“菩提”意为觉悟，“萨埵”意为众生，“菩提萨埵”意为觉悟的众生。“摩诃萨”是大的意思。“菩萨摩诃萨”是一个倒装句，译为汉语就是大菩萨之义。
“所有一切众生之类” ，何为“众生”？佛陀从不同角度对众生作了归类说明。先从出生方式给众生归类，分为 “若卵生、若胎生、若湿生、 若化生” 。
何为卵生？像小鸟、鸡、鸭、鹅等从卵中生出来的众生。
何为胎生？像人、牛、马等从胎盘中生出来的众生。
何为湿生？像蚊子一样从水里出生的众生。
何为化生？有这样几类化生。第一种化生就像蝴蝶，开始是蛹，从蛹中转化出来，谓之化生。第二种化生就是天人，他们生活在六道的最高道——天道中，天道有男女之分，但是由男人负责生孩子而且无需经过怀孕过程，孩子从男人的膝盖或身体的某一个地方突然裂开的皮肤中蹦出来，这就叫化生。第三种化生是往生西方极乐净土或其他佛国净土，当我们死后，神识往生到西方极乐世界的莲花中，你就从莲花中诞生了。但是这个“诞生”不是说你在西方极乐世界有一个妈，妈妈怀孕一段时间后，你从妈妈的肚子里生出来；而是从莲花中打开，从莲花中生出来了。所以，按照佛教的观点，西方极乐世界没有胎生，没有卵生，没有湿生，只有化生。
所有众生都是依这四大类方式而出生，除此之外，没有第五种出生方式。人表面上是胎生，实际上是四生具备：受精卵是卵生；胎盘在羊水中浸泡九个月，这是湿生；胎儿出生为胎生；不断脱胎换骨地成长，这是化生。我们会看到有一些人，中年时期和少年时期貌似为两个人，这种截然不同不仅体现在外貌上，还体现在性情、人格和思维方式等方面，他把自己重新改造了一番，把旧的我抛弃了，让新的我诞生了，这就是化生。还有一些人拜了师父以后，通过跟随师父学法让自己脱胎换骨，重生一次。这些都是在旧有的我中生出一个新的我，类似于蚕蛹变成蝴蝶。因此，化生更像是一个形容、一个比喻。
释迦牟尼在世的时候，有一个很老的弟子坐在他旁边。
佛陀很亲切地问他：“你多大了？”
老弟子答：“我六岁。”
佛陀说：“你看上去至少有六十岁，怎么会只有六岁呢？”
老弟子答：“是的，佛陀，就我这个肉体而言，我今年已经六十六岁了。但是前六十年，我像梦游一般地活着。自六年前有缘拜您为师，从此走上了新生之路，到现在屈指算来有六个春秋了，因此我才六岁。”
弟子通过佛陀的教导，让自己脱胎换骨，重生下来，这就叫“法生”。法生也是化生的一种形式。在西藏地区有一些人，拜了上师以后，整个人发生了巨大的变化，这都叫化生。以上是以出生方式来划分众生的。
另一种划分方式以“ 有色 ”和“ 无色 ”来划分众生种类。在佛门中，色不仅是指颜色，还指可见、可听、可看、可闻、可感触的一切现象，都称之为色。用现代的话讲，就是现象世界、物理世界，统名之曰色。“若有色”指有物理基础的众生，他们就叫有色众生。人、牛、马、羊等等就属于有色众生，因为他们都有一个有形、有色的身体。还有一类众生是无色众生，他们没有具体形象，比如说饿鬼、地狱中的众生就没有物理结构，你看不见他，纯精神性的存在，他们就叫无色众生。
第三种划分众生方式以“ 有想 ”和“ 无想 ”来划分。“若有想”，是指有思想的众生，比如人。“若无想”是什么众生呢？这很难理解。有这样一类修行人，错误地理解禅定，认为禅定就是什么都不想。他们使劲地修行，到后来就真的什么都不想了，把自己的脑子变得空空的没有思想了。你不能说他是人，也不能说他不是人，简单地讲就是闷厥状态，这一类的众生就属于无想众生。还有一类众生是“非有想，非无想”，他们已经进入了“非想，非非想天”。你说他“无想”，不是；你说他“有想”，也不是；他介于“有想”和“无想”之间的特殊境界。
佛家除了爱把不同的境界用“地”来划分外，还爱用“天”来表示。你达到了哪一层境界，就说你达到了哪一层天。这个“天”不同于天空的天，而是同菩萨十地的“地”同一个意思。天就是地，只是有时候用天来表示，有时候用地来表示，它们都是指生命（或曰意识）的某一种境界、某一种证量。“非想，非非想天”的状态只有小乘佛法里有，它是禅定初级的一种境界。
故而，所有的众生均可分成这几类：一种是以出生的方式分为卵生、胎生、湿生、化生；一种是以外在的形象分为有色、无色；还有一种是以内在的状态和境界分为有想、无想、非非想三种状态。
只要被称为众生的，就一定是处于非解脱状态的生命。既然有这么多的众生都在非解脱状态，那么如何让他们获得解脱呢？佛陀说：“ 我皆 令入无余涅槃而灭度之 。”“我”指的是佛陀；“皆”指这些形形色色的众生全部包括在内；“令入无余涅槃而灭度之”，是指把他们彻底地由“此岸”带到灭一切苦厄、灭一切颠倒梦想、灭一切六道轮回、灭一切贪嗔痴慢疑的彼岸。彼岸是什么岸呢？是“无余涅槃”之岸。
何谓涅槃？涅槃是梵语Nirvana的音译。涅是不生，槃是不灭。涅槃合在一起，就是不生不灭，即永恒之义。涅槃就是《心经》里面讲的“观自在菩萨”的“自在”，涅槃即自在。这又牵扯到佛家的繁复多变的名词术语了，涅槃即自在，自在即自觉，自觉即自性，自性即自生，自生即自乐，自乐即法身，法身即如来，如来即真理，真理即光明，光明即空性，空性即般若，般若即金刚，金刚即佛性……如果大家有兴趣可以一直往下说。总之，佛家那个最终的存在有几十、上百个术语描述，其中一个术语就叫涅槃，但究其根本全部是一个意思。
涅槃是一个不能再分解的究竟法，它是完全出世间的，是完全超越有为世间的无为界。但若依体证它的过程和程度而言，涅槃可分为三类：
一是阿罗汉的“有余涅槃”。有余涅槃是指尽管达到了涅槃，但身心中仍存留有一些累世之业障与习气尚未化尽。
二是菩萨的“无余涅槃”。无余涅槃是指身心内外的业障与习气皆已净除后的涅槃。
第三就是“大般涅槃”。大般涅槃简称大涅槃，这是佛的涅槃，是不涅槃的涅槃，这是一个很古怪的表达。六道即涅槃，不是出六道而入涅槃，是六道本身就是涅槃，是不舍六道而入涅槃，不是六道外别有涅槃。六道外有涅槃，是对小乘罗汉和大乘菩萨说的，在佛那里无六道内、外之分。没有六道外的涅槃，也没有涅槃外的六道，在六道中即在涅槃中，在涅槃中即在六道中。这种涅槃就叫大般涅槃，或叫圆满涅槃。《楞伽经》里说“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，指的就是佛陀的大般涅槃——不涅槃的涅槃，无所谓涅槃，也无所谓不涅槃。在佛家有一个专门术语，叫“轮涅无二”，或叫做“双超轮涅”——轮回与涅槃两者俱已超越，含摄轮涅双方，而又不落入任何一方。
佛陀所追求的是至少让众生全部进入“无余涅槃”，而不是“有余涅槃”。换言之，释迦牟尼要带领所有的众生都成菩萨或者成佛，而非成为罗汉。因为成罗汉是“有余涅槃”。
那么佛陀是以怎样的方式让胎生、卵生、化生、湿生这么多的众生，全部进入“无余涅槃而灭度之”？就是下面这句话：“ 如是灭度无量无数 无边众生，实无众生得灭度者 。”
这里出现了一个非常难以理解的问题，也是《金刚经》里的一个难点，因为这里面的境界非常高了。佛陀天天在讲法，天天在用各种方式度无量无数无边的众生到彼岸，入涅槃，证得佛性，获得究竟的生命觉醒。但是佛陀话锋一转，说了一句颇难理解的话：“实无众生得灭度者。”佛陀担心我们不理解，又补充了一句：“ 何以故？须菩提？ ”——知道这是为什么吗？不知道吧？那么我告诉你，不管是菩萨还是佛，在灭度无量、无数、无边众生的时候，已经彻底地做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，即一点点都没有“我度了多少人”这种想法，这才算是一个合格的菩萨、合格的佛。一旦有了“ 我相、人相、众生相、寿者相 ”，那么“ 即非菩萨 ”——就不是菩萨了。反之，若无我相、无人相、无众生相、无寿者相，则是真正的菩萨、真正的佛。无四相是整部《金刚经》的“金刚眼”，是《金刚经》的画龙点睛之处。越离四相，则为菩萨、佛；有此四相，则为众生。这是菩萨、佛与众生的根本区别。
每个众生都顽固地、执著地认为其身心内部有一个“我”存在，这个我就叫“自我”，简称为“我”。对自我的执著，就叫“我执”。“我相”就是我执之别名。所有贪嗔痴慢疑都来自于自我或曰我执。我执有多强烈、多强大，毒害生命、障碍般若智慧彰显的“五毒”——贪嗔痴慢疑，就有多强烈、多强大；反之，如果我执越来越淡化，越来越远离，贪嗔痴慢疑就越来越淡化，而终被超越。
没有人可以直接消除贪嗔痴慢疑，因为那个看上去十分真切、实则根本就不存在的自我才是五毒存在的根源。自我与五毒是同一个事物的两个不同名称。此两者之间是体用关系——自我是体，五毒是用。只要深入地看清了自我的虚幻本质而超离之，贪嗔痴慢疑就会不消而自除。整部《金刚经》，整部《大藏经》，整个人类所有的圣贤之教导与开示，无不是始终围绕着如何瓦解与超越自我和我执而为言的。觉悟的过程、解脱的过程、成长的过程、彰显般若的过程，无非是不断地认清自我的虚幻与丑陋而瓦解之、超越之的过程。简言之，就是不断地由我执走向放下我执的过程，就是不断地由自我走向无我的过程。自我与无我是一个反比关系：自我化程度越高，则无我化程度就越低；自我化程度越低，则无我化程度就越高。佛陀就是一个彻底化除了自我、完全的无我的大觉者。或反过来说，因为佛陀达到了彻底的无我之境，故他成为了一位圆满的正觉者、解脱者。
于是，佛陀传授的小乘佛法都是围绕一个主题展开的，就是不断地用各种方式，从各种角度为你解析：人类和一切众生都是没有自我的，所谓的“我”只是一个深深的幻觉和执著而已。但是，对“我”的执著却是非常真实的，真实到让人难以辨别。它就像梦一样，在梦中有一个“我”，在哭，在闹，在笑，在这样，在那样……当梦醒了以后，梦中的“我”就没有了。我们人生也是这样，犹如一场长长的梦，梦中真实无比，梦醒后发现一切都是不存在的。
彻底认清了自我的虚幻本质后，自然就没有了对自我的贪恋与执著——我执。远离了我执就叫无我相。你有我相，自然就有人相，达到无我相了，自然也就无人相了。人是指他人，他人的存在是依你的存在为前提条件的。如果前提认为有一个我，那随之而来的就有你，就有他，这样就构成了众生。有了众生就有了寿者。寿是时间和过程的意思，体现在时间上的一个延续。这个延续有两个含义：一个含义是个体在时间上的延续，有的动物活二十年，有的动物活五十年，人则不足百年，就叫所谓的寿命；第二个延续是种族的延续，像人类已经有了几十万年的历史。不管是个体的时间延续，还是种族的时间延续，都叫寿者相。我相、人相和众生相是一个空间概念、数目概念，寿者相是一个时间概念，由时间和空间共同构成了众生界。
凡夫和菩萨的分界线就是在有四相还是无四相：有四相则为凡夫；无四相则为菩萨、佛。寿者相、众生相、人相的前提是我相，都是在我相、我执的前提下引生出来的。故在语序上把我相放在首位。
我执分为“先天我执”和“后天我执”，或者叫做“原发性我执”和“继发性我执”两种。先天我执除了叫做原发性我执外，也可以称为“俱生我执”。“俱”即同时的意思，它伴随着我们的出生一起来的，故称为“俱生”。动物一生下来就知道吃喝，刚出生的小牛就有自我保护意识，当它感觉到遭遇危险时，就会逃得远远的，这种带有本能的对我的保护意识就叫俱生我执。人也是如此，小孩子刚一出生就知道吃喝，他知道什么东西对自己好，什么东西对自己不好，慢慢地就学会了保护自己，这些本能都是俱生我执，不是后天学习的。
心理学家把俱生我执叫做与生俱来的自我意识，或自我中心。小孩子的眼中只有自己，没有别人，出于本能，饿了就吃，渴了就喝，这是一种自私。如果小孩子没有这种自私、自我中心，那么这个孩子就无法生存下去，他必须要有这种自私。但是这种自私不能保持一辈子，到了成人以后就会慢慢地走向淡化和超越。
到了成年之后，即到了十八岁之后，如果这种与生俱来的自私和自我意识仍然存在，不仅没有被淡化和超越，反而愈来愈被强化和固着，这就是继发性自我，或称为“无明我执”。
人有三性：兽性、人性和佛性。兽性又名生物性，是人类数亿年生物体进化后的残留。人生的过程就是在合理地保留兽性（生物性）的同时，果断地超越兽性进入人性的世界，下一步就是在合理地保留人性的同时，果断地超越人性进入佛性的世界。我们与“三性”中的哪一性认同，我们就是哪一个世界的人：与兽性（生物性）深刻地认同，我们就是一个充满兽性的人；与人性深刻地认同，我们就是一个充满人性的人；与佛性深刻地认同，我们就是一个充满佛性的人。历史上所有的圣贤——无论是佛家的，还是道家、儒家的圣贤，他们都是将与生俱来的佛性深刻地认同并充分地彰显的人。
自我或曰我执属于兽性（生物性），人性之中有部分的自我，佛性之中彻底地无我。因《金刚经》是开示我们如何成佛的一部圣典，它必然教导我们要达到无我之境。惟有达到无我之境，我们的佛性（般若）才能充分地、无阻碍地彰显出来，实现出来，由此前的抽象转变为具体的真实。兽性（生物性）是人性的“茧”，只有将此兽性之茧成功地瓦解和超越，我们才能真实地进入到人性的世界之中。人性又是佛性的茧，只有将此人性之茧成功地瓦解和超越，我们才能真实地进入佛性的世界之中。（ 我们为什么必须成佛成圣，将内在的与生俱来的佛性彻底彰显之， 实现之？不成佛成圣行不行？如不行，为什么？关于此问题，请参阅作 者其他著作，如《〈大学〉广义》等书中的相关章节。 ）
无人相不等于没有了别人，而是不执著于别人。不是说我眼睁睁地看见你而假装没有看到你，不是说马路上那么多人，我却假装没有看见一个人，而是不执著于他们。这就叫“无众生相”。无寿者相也是如此，这些相都有，但不执著。不执著，通俗地说，就是不与对方认同，不认同于我，不认同于寿者，不认同于众生。不认同就是不执著。
怎样才能达到无我相呢？也就是说怎样才能达到破除和超越我执呢？有两种途径：渐进的方式和顿然的方式。渐进的方式就是每天进步一点点，每天升华和超越一点点，经过若干年后，最终实现对自我的全面超越而进入无我之境。渐进的方式适合那些根基浅薄、信心不够的修行者。顿然的方式是禅宗最主要的悟道方式，即拥有大根器和大信心的学者在明师的开示下，三言两语，即可当下实现大悟生死，明心见性，直入无我之境。
顿然的方式，诚如禅宗六祖慧能大师所言：“ 善知识，若欲入甚深 法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知 此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为 大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙 下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。 若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若 之智，自用智，常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能 兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入 大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人， 闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小 根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法，不 自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光 不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修 行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起 正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。 ” （《六祖坛经·般若品》）
我执或我相一旦被瓦解和超越了，其余三相——人相、众生相、寿者相，也就随之被瓦解和超越了。