第四章

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”

“人莫不饮食也，鲜能知味也。”

此两段为《中庸》第四章全文。此两段是孔子从修养（工夫、践行、修持）角度论“中庸”，与上一段“中庸其至矣乎”不同。“中庸其至矣乎”是从本体论或从境界论角度论“中庸”。“中庸”可以从本体论、宇宙论、境界论、工夫论、体用论等这些主要角度来阐述和指示。

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。”

此句是接着上段“民鲜能久矣”而来。那么为何“民鲜能久矣”呢？至圣说那是因为“知者过之，愚者不及也”。“知”与“智”通假。“智”复与“愚”相对。“知（智）”在孔子的辞语里，以及在整个数千年儒家的学统里，既指先验智慧（先验知识），也指经验智慧（经验知识），很多时候同时指先验智慧和经验智慧。这在一定程度上给后世学者带来了困惑和麻烦：信奉先验智慧者，会不自觉地倾向于将这句话诠释成先验智慧；固守经验智慧者，又会不自觉地倾向于将同样一句话诠释成经验智慧。这就成了人们常说的“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。

“中庸”是心性本有之重要属性之一。虽然有娑婆世界（经验世界、现象世界、他在世界、二元世界、物化世界），但此娑婆世界根源于清净世界，是由心性直接呈现或间接呈现而来。无论是直接呈现还是间接呈现，皆由心性呈现而来，则无争也。既然是由心性呈现而来，必须含有心性之所有内涵与属性，当然也就处处含有“中庸（中和）”。由是而知，无论是在经验世界，还是在先验世界，无论是在现象世界，还是在本体世界，“中庸（中和）”无处不在，无时不在。

“知者过之，愚者不及也”就是典型的“以中为用”“以中为道”或曰“守中为度”，简而言之，就是在任何地方，都不可过或不及。只要过或不及，就违背了中理。违背了中理，就违背了道理，违背了真理。违背了真理，必败。修养道德（唤醒、彰显和强化德性良知）是如此，成就世间百业（积累和运用闻见之知）同样如此。换言之，追求般若智慧需时刻守中、悟中、执中、成中、用中，追求经验智慧亦复如是。儒者有时候又称呼“中”为“度”，常言无论做什么事（包括内圣之修养和外王之百业），定要时刻参悟一个“度”字。把“度”掌握好了，做什么成什么；反之，“度”没有拿捏好，哪怕是很好的事，必然失败。这个“度”是什么呢？就是“中”。修养有修养的中（度），人生有人生的中（度），治国有治国的中（度），为学有为学的中（度）……任何事都有各自的中（度）。找到了此事的中（度），就是找到了成功此事的“诀窍”。由此而知，生活与人生，身心内外，大到天地万物，一切皆在中（度）里，得中（度）则得万物之精髓，则无有不成。能成事者，必善于守中、悟中、执中、成中、用中；不能成事者，必然不善于守中、悟中、执中、成中、用中。“知者过之”一句中的“知（智）者”不是指大智慧者，仅指一般意义上的小聪明人，如果是真正的大智之人，那他一定已经学会了守中、悟中、执中、成中、用中，哪还会出现孔子所批评的“过之”之病吗？故此句中的“知（智）者”只能是世智辩聪之辈。

道家称“中”为“火候”。火候与度完全同义。世间凡夫（孔子称之为“民”）难以悟中、守中、用中的原因：表面上看是“知者过之”——小聪明耍过度了，“愚者不及也”——愚笨者无有恒心，浅尝辄止，火候不够，难以成事；若深一层地看，是因为我们没有好好地养成学习和思考的习惯，没有得到学统和道统上的明师教导与训练；再深一层地反思，那是因为我们没有切实地践行良知，没有真切地唤醒德性，没有走上德化人生之路，身心没有获得实质的净化与升华，能力不够所致。犹如婴儿举不起巨石，那是因为他没有这个力气。同理，我们之所以无法守中、悟中、执中、成中、用中，那是因为我们能力不够。因为我们能力不够，所以我们没法守中、悟中、执中、成中、用中。复因我们没法守中、悟中、执中、成中、用中，导致我们能力愈发弱小低下。如此恶性循环，如同死结，终生难解。

“道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”

此句“道之不明也”与上句“道之不行也”不同。“不行”意为不能获得实现和落实，即俗语说的“行不通”“不能行”。“行”是践行之义，落实之义，身体力行之义。“不明”意为心智未开，身心混沌。“不行”自实践面说之，“不明”自意志面说之，虽有不同，但能力不足，不能守中、悟中和用中，其义一也。此句之“贤者”与上句之“知（智）者”一样，“知（智）者”非指大智上智明智之人，而是指世智辩聪之辈，此句之“贤者”同理，指世间小贤之人、机巧之辈。小智小贤之人有一共同之处，就是很会左右逢源，审时度势，虚伪善变，精于心机，巧言令色，不讲原则，没有操守，一切以有利于我为准。与“贤”相对者曰“不肖”。此句之“不肖”与上句之“愚者”相似，以今语言之，指那些脑子一根筋、呆萌傻愣、缺心眼之人，也含才能不足、品行不佳、没有出息等义。

无论是知（智）者，还是愚者，无论是贤者，还是不肖者，他们的共同点都是“过”或“不及”——不能守中、悟中与用中。“不能”者，能力不够之义也。佛家所谓的“其力未充”与儒家所言的“能力不够（过或不及）”完全同义。此“能力”很广泛，包括：理解力，实践力，觉知力，自控力，自律力，综合能力，逻辑推理能力，领悟力，洞察力，禅定力，彰显力（将心性中的十力彰显出来），创造力，生命力，“其大无外，其小无内”的包容力（含化力），慈悲力，等等之力。大家可随宜而举。“其力未充”之能力或曰力量，既指经验智慧内的各项能力，也指先验智慧内的各项能力；既指基于人性而建立和显发出来的能力和力量，也指基于德性（良知）而建立和显发出来的能力和力量。但不包括兽性之力。兽性之力是暴力，蛮力，机构力，本能力，情绪化的非理性之力，破坏（趋死）力，敌视仇恨（拒斥）力，盲目的冲动力，等等。这些力全部是要用人性力和德性力掌控、净化、转化和升华的，无一不是孔子所言的“过”或“不及”

之力，非悟中（中和）之力，非用中之力，也即非有益之力。

“人莫不饮食也，鲜能知味也。”

孔子紧接着例举了一个生活里常见之事：我们天天喝水、吃饭，但少有人能把水喝明白的、把饭（味）吃清楚的——“鲜能知味也”！《大学》曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”曾子从“心不在焉”来释“食而不知其味”，可谓一语中的。那为何“心不在焉”呢？即为何整日里失魂落魄或杂念纷飞呢？那是因为“其心不正”：没有进行深入而严格的“正心（修身）”修持与践行之故。正心者，自净其意也。自净其意者，依圣贤教化而痛切反省之谓也。

《论语·尧曰》云：“所重：民、食、丧、祭。”这是说西周时期，圣王们治国理政最重视四者：人民是否安居乐业，饮食，丧葬和国家每年几次的大型祭祀（春祭、秋祭、郊祭等）。自尧舜禹以来，圣王们制礼作乐，饮食是其重要组成部分。在圣王们看来，饮食不仅可以解决生理上的饥渴问题，它还是礼乐的重要载体，是文化的重要载体，甚至是道的重要载体，岂可小视哉？故《礼记·礼运》云：“夫礼之初，始诸饮食。”《诗经》里也有大量涉及食材、调味品、饮料、烹饪技法和饮食礼仪与等级制度的记载。反映西周历史的《尚书·洪范》谈到周代的八政是“一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师”，其把饮食列为八政之首。

孔子十九岁娶妻，二十岁时喜得一子。其时孔子任国家仓库管理员之职，很得当时的鲁昭公赏识。鲁昭公知道孔子得子后差人送了一条大鲤鱼给孔子作为祝贺。孔子视之为莫大的荣幸，于是给儿子起名曰“孔鲤”，字“伯鱼”，以此来表示对国君赐鲤的感恩与纪念。“鲤鱼”的原始身份只是美味的食材而已，但在鲁昭公与孔子这里，它已远远超出了食材的价值，被赋予了文明之内涵，上升到了五伦之一的君臣情义之高度，故知“夫礼之初，始诸饮食”。君主有关怀，臣子懂感恩。这就是孔子终生追求的重建“礼乐制度”和“礼乐文明”的重要组成部分——君臣有义。

广义而言，所谓“礼乐制度”，即是全面构建以德治国为主、以法治国为辅的治国模式；所谓“礼乐文明”，即是将全民引向德化人生之路、成就圣贤之路、通过道德觉醒来实现心性回归和生命解脱之路，将“终极关怀”作为全民首要人生目标与生活核心的思想体系与价值体系。

民以食为天。有得吃和吃得好，这两件事一直受到国人的高度重视。在《论语》里就有多处关于孔子于饮食方面的记载：

食不厌精，脍不厌细。（《论语·乡党》）

食饐而餲、鱼馁而肉败，不食；色恶，不食；臭恶，不食；失饪，不食；不时，不食；割不正，不食；不得其酱，不食。（《论语·乡党》）

肉虽多，不使胜食气（饩）。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。（《论语·乡党》）

祭于公，不宿肉。（《论语·乡党》）

食不语，寝不言。（《论语·乡党》）

虽疏食菜羹，必祭，必齐（斋）如也。（《论语·乡党》）

君赐食，必正席先尝之。君赐腥，必熟而荐之。君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。（《论语·乡党》）

子钓而不纲，弋不射宿。（《论语·述而》）

子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。（《论语·述而》）

孔子是历史上第一位伟大的教育家，是万世师表，开“有教无类”之先河。孔子也是第一位收学费的教育家，学费在当时被称为“束脩”，这是孔子规定的拜师礼。“脩”与“修”通假，束脩即束修。“束脩”指干肉或腊肉，总之是能放得久的肉。修即条，一修即一条，一束即一捆。一捆是多少？不一定，有八条为一捆（一束），有十条或更多为一捆（一束）。一束修即一捆干肉或腊肉。此肉是猪肉还是牛肉？还是别的肉？无记载，后人倾向于认为是猪肉。每条是多大一块肉？也无记载，后人倾向于认为“一条干肉”就是一整块猪前腿肉或猪后腿肉。孔子的学费是每人“一束修”，大约八至十条干肉，也即八至十块猪前腿肉或猪后腿肉晾干而制成的干肉。在那个物资匮乏、战乱频仍的年代，这个学费还是蛮高的。孔子以不菲的学费之方式，向世人强调着道尊德贵，强调着“君子不重则不威，学则不固”（《论语·学而》）。

后人通过《论语》的“食不厌精，脍不厌细”等记载，认为孔子是中国第一位美食家，对美食或者说对饮食文化颇有研究。无论孔子是否为美食家，《论语》里这么多处关于孔子饮食的记载，而《论语》又是汉文化圈里影响最广大、最持久的“第一圣经”，客观地推动了华夏饮食文化的丰富与发展，使得中国（包括整个汉文化圈）成为世界上饮食文化最为丰富和发达的国家。

饮食里最常见的问题就是那个“中（度或曰火候）”难以把握，要么过了，要么不及：盐放多了或少了，煮久了或未煮熟，肉切得太厚或太薄，等等。在我的安徽老家有腌菜的习惯，无论是蔬菜还是肉类，我们都会用盐腌制。肉类腌制后放于屋檐下晾晒，蔬菜腌制后从坛罐中取出即可食用。但有些人腌菜，每次所腌制之菜必然于坛中腐烂变质，我们老家俗语称这类人为“臭手者”。有“臭手”的人不能腌菜，需请他人来帮忙。食材、菜坛、食盐、流程等完全一样，唯一差别就是食材由不同的人用手将其放入坛内，就出现了截然不同的结果。

无独有偶，同样的食材、同样的佐料、同样的锅灶，但不同的人做出来的饭菜，口感却差异巨大。儒家对此的解释是：各人秉性不同、习气不同，故他们做出来的饮食或接触过的东西，就会截然不同。佛家也有类似的解释：因为各人的业障不同，善业大者对所接触的东西会产生有益之影响，恶业大者对所接触的东西会产生不良之影响。我们所传承的茶道（禅茶）就明确地指示出：不同业障者、不同习气者，拿起茶壶将茶水倒入杯中，仅仅是这么一个短暂的过程，茶壶里的茶水就发生了巨大的变化。饮者入口即知，各人所倒之茶的口感，差异大到令人震惊的程度。由是，古人云：茶虽小术，可通大道。或曰：茶中乾坤大，杯含无尽意。不仅茶道如此，其他饮食之道也是如此，貌似平常，实则内涵丰富而深刻。故子曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也”。

凡夫（儒曰平民）之所以是凡夫，因其皆陷溺于六根、六尘与六识之中，执着为我，不能自拔。圣贤之所以是圣贤，大人之所以是大人，正是在于他们不为六根、六尘与六识所惑与所缚，提撕警觉，向上升跃（儒曰下学而上达），超越封限，豁然通达，彰显心性于当下而获生命之觉醒，得悟圣贤教化之不虚。

将佛家《楞严经》中药王、药上二法王子的修学与证悟之报告，再旁观其他大阿罗汉与大菩萨们的修学心得，与吾圣“人莫不饮食也，鲜能知味也”之教，相互参照，必有诸多之启发。由是可知，吾儒言语，每每朴素简易，但皆涵义隽永，回味无穷。