第十五章

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。

《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”

子曰：“父母其顺矣乎。”

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。

此为《中庸》第十五章之首句。这段经文是借用比喻的方式对上句“失诸正鹄，反求诸其身”作了进一步的说明。比喻属于佛家因明学“三量”之一的比喻量，儒佛道各家皆十分强调比喻在讲学和传道中的重要作用。因为凡夫或曰众生严重依赖感官而存在，但感官所感知和了解的外界事物非常局限而浅薄，如是，导致了严重依赖感官的凡夫因而变得越来越局限与浅薄。面对犹如井底之蛙的凡夫，善用比喻就显得非常必要而有效。是故，儒佛道各家圣贤们时常运用比喻来说明那些深奥而微妙的道理。

老子云：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（《道德经·第六十四章》）荀子云：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”二子与孔伋的“辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”之喻，完全同理同趣。“辟”：与“譬”通假。“迩”：切近。“卑”：低处。整句大意为：君子所践行的德化人生与体悟中庸之道，如同远行之人那样来不得半点投机取巧之心，必须从脚下一步一步坚实地去行走（少一步都不可），如此才能到达目的地。又如同登山，需从山脚下开始，一步一步地攀登到山顶。

子思的远行之喻和登山之喻，字面上非常好理解。不要说中人以上了，就是中人以下，智商和情商都很低的人，想必也能理解一二吧。但字面上的理解，不代表真正地理解了。真正的理解是将这两个比喻融化于血肉之中，雕刻于骨头之上，念兹在兹，从身心言行中体现出来，落实于事事物物之中。如是之知，方为“知行合一”。除此之外，皆不可许之为真知也。没有真知，何来灼见？没有真知又无灼见，何来“君子之道”？何来“失诸正鹄，反求诸其身”？何来《中庸》之首章：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉？”

《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”

此段诗句出自《诗经·小雅·常棣》，全诗为：

常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。

死丧之威，兄弟孔怀。原隰裒矣，兄弟求矣。

脊令在原，兄弟急难。每有良朋，况也永叹。

兄弟阋于墙，外御其务。每有良朋，烝也无戎。

丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生？

傧尔笾豆，饮酒之饫。兄弟既具，和乐且孺。

妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。

宜尔室家，乐尔妻帑。是究是图，亶其然乎？

“常棣（dì）”：亦作棠棣、唐棣，即郁李，蔷薇科，落叶灌木，花粉红色或白色，果实比李子略小，可食用。“华”：与“花”通假。“鄂”：与“萼”通假，花萼是植物花冠外面的绿色被片，在花朵尚未开放时，起着保护花蕾的作用。“不”：“丕”之假借字。“韡（wěi）韡”：鲜明茂盛的样子。“威”：威严，敬畏。“孔”：大，最。“孔怀”：最为思念和关怀。“原”：高原。“隰（xí）”：低湿之地。“裒（póu）”：聚集。“脊令（jílínɡ）”：通作“鹡鸰”，一种水鸟，住在水边，捕食小虫。水鸟今在原野，比喻兄弟有急难。“每”：（连词）虽然。“况”：更加。“永”：长。“阋（xì）”：争吵。“墙”：门墙之内，家族之内。“外”：墙外，家族之外。“御”：抵抗。“务（wǔ）”：与“侮”通假。“烝（zhēnɡ）”：长久。“戎”：帮助。“友生”：友人。生，语气词，无实义。“傧（bīn）”：陈列。“笾（biān）、豆”：祭祀或宴会时用来盛食物的器具。“之”：犹是。“饫（yù）”：宴饮，古代大家族内部之私宴。“具”：与“俱”通假，俱全，完备，聚集。“孺”：相亲。“好合”：相亲相爱。“翕（xī）”：聚合，和好。“湛（dān）”：喜乐。“宜”：与“益”通假。“帑（nú）”：与“孥”通假，子女，亦指妻子和儿女。“究”：深思。“图”：思虑。“亶（dǎn）”：信，确实。“然”：如此。

原诗是“兄弟既翕，和乐且湛”，《中庸》是“兄弟既翕，和乐且耽”。“湛（zhàn）”：深刻而清澈。“耽（dān）”：沉溺，入迷。古文中“湛”“耽”通假。

此诗写家族兄弟间的宴饮之乐，关于其作者与背景历代存有争议。西周初年，出现过周公的兄弟管叔和蔡叔的叛乱。据此，《毛诗序》似认此诗为成王时周公所作，曰：“《常棣》，燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》。”西周末年，统治阶级内部骨肉相残、手足相害的事更频频发生。据此，《左传》认为此诗为厉王时召穆公 ^[1] 所作，《左传·僖公二十四年》：“召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周，而作诗曰：‘常棣之华……’”周成王时期的周公旦早于周厉王时期的召穆公约 240 年。周公旦为西周初年名臣，召穆公为西周末年名臣，此二人时隔 200 多年。

全诗大意为：

“常棣之华，鄂不韡韡”：高大的棠棣树鲜花盛开时节，花萼花蒂是那样的灿烂鲜明。

“凡今之人，莫如兄弟”：普天下的人与人之间的感情，都不如兄弟间那样相爱相亲。

“死丧之威，兄弟孔怀”：生死存亡重大时刻来临之际，兄弟之间总是互相深切关怀。

“原隰裒矣，兄弟求矣”：无论是谁流落异乡抛尸原野，另一个历尽苦辛也要找到他。

“脊令在原，兄弟急难”：生活在水边鹡鸰鸟遗落原野，兄弟有难心中焦急刻不容缓。

“每有良朋，况也永叹”：那些平日最为亲近的朋友们，遇到这种情况最多几声长叹。

“兄弟阋于墙，外御其务”：兄弟之间在家里有可能争斗，但是每遇外侮总能鼎力相助。

“每有良朋，烝也无戎”：倒是那些平时最亲近的朋友，在最关键时刻往往于事无补。

“丧乱既平，既安且宁”：死丧急难和杂乱之事若平息，一切将归于安定井然而有序。

“虽有兄弟，不如友生”：遗憾的是此时此刻亲如兄弟，竟不如朋友那样的感情默契。

“傧尔笾豆，饮酒之饫”：陈列完那祭祀布好丰盛宴席，尽情地饮酒欢宴要不醉不休。

“兄弟既具，和乐且孺”：兄弟们亲亲热热地聚在一起，到底是血脉相连一家骨肉亲。

“妻子好合，如鼓瑟琴”：夫妻子女情意融合亲密无间，就好比婉转悠扬琴瑟协奏声。

“兄弟既翕，和乐且湛”：兄弟们亲亲热热聚集在一起，是那样和谐欢乐永久再永久。

“宜尔室家，乐尔妻帑”：井然有序地安顿家族各伦序，妻子儿女之间才能和谐欢乐。

“是究是图，亶其然乎”：家族伦理秩序认真思考探究，仔细想想是不是这么个道理？

夫妻关系、父母与子女关系、兄弟（含姐妹）关系，是构成一个家庭和家族最重要的几组伦理关系。若夫妻之间、父母子女之间，能达到“好合”，情投意合，志同道合，兄弟姐妹之间，能达到“和乐”，像音乐和诗歌那样一唱一和，和谐隽永，那这个家中的成员怎能不幸福不快乐呢？

子思摘引《诗经·小雅·常棣》诗句，旨在说明家庭和家族生活，也即伦理关系（夫妻、父母子女、兄弟等关系）之重要性。伦理关系之重要性突显出的是家族对于我们之重要性。这段诗句仍然没有越出《大学》“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”之范畴。正心是修身之本，修身是治家之本。治家即此处的“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”。

子曰：“父母其顺矣乎。”

抚琴鼓瑟与演奏所有乐器一样，最关键者是和谐与流畅，即音符与音符之间需衔接无间、过渡无痕，如行云流水一般，不能有任何冲突和杂乱，否则将不成曲调、不成音乐。全世界的音乐都有一个共性：和谐而流畅。儒家圣贤们用音乐里的共性——和谐与流畅，来比喻家庭和家族内的伦理关系，来比喻人与人及人与社会的各类关系，极具启发性，可谓精妙绝伦，可谓无以复加，将人间可能存在的比喻之妙，发挥到了极致。这也是为什么儒家将音乐与礼教相提并论、同等重视的原因。礼制（社会各界之规范与习俗及各类政治制度与法令）的最大问题是强制、生硬、机械和一刀切（不能充分考虑无处不在的差异化）等，音乐则可以很大程度上调和与润泽礼之不足，缓和矛盾，增强人际的温情与亲切。但儒家高明之处在于“下学而上达”，圣贤们不仅重视礼乐，他们更重视探究外在之礼乐的内在根源和先天依据（即仁义、德性）。乐如规，圆而神；礼如矩，方而义。规矩成，方圆定，天下得以治，万民得以安，生活和人生有了依凭，家庭与国族有了伦序。

上古圣贤们从音乐中发现的和谐与流畅这一共通而根本之属性，意义十分重大。圣贤们一致认定此特性非音乐所专属乃天地万物之共性，源自于天道（天命之谓性），体现于人伦日用之间。又可名曰“中庸之道”，“中”者，和谐而流畅之谓也；“庸”者，体现于人伦日用之谓也（“庸德之行，庸言之谨”之庸言庸行）。

《礼记·乐记》云：“乐者，非谓黄钟、大吕、弦歌、干扬也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎（zǔ），列笾（biān）豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。”此段大意为：乐舞中所用的器物，如干扬等，乃至乐曲和舞蹈本身，都只是乐的枝叶末节，因此让童子们来演奏和舞蹈即可。陈设行礼过程中所需器物，如筵席、尊俎、笾豆等，也只是礼的枝叶末节，由专门执事人员负责完成即可（无须人人参与）。儒家圣贤更注重礼乐的文化内涵、道德内涵和生命内涵，而不是为了仅仅成为礼仪学家或音乐家等专家学者之流。下学而上达，借事物以明义理，论学术以显扬道心，始终是儒家千古不易之宗旨。

《大学》云：“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”“诚于中”之“中”，意为“生命内在，心性之中”。“诚于中，形于外”意为生命内的忠贞赤诚（德性）觉醒多少，必然以同等体量形著（呈现）于外：形著（呈现）于子，则为孝心；形著（呈现）于臣，则为忠贞；形著（呈现）于夫妻，则为爱情；形著（呈现）于朋友，则为信义。这是内在有什么，必然以某种方式显发于外，此名曰“外化”；同理，外在有什么，也会内化进来，成为身心的有机组成部分，此名曰“内化”。此为内外互动之理。

儒家圣贤们依于内外互动之理，一方面非常重视外在的文明文化之性质与内容，极力传承与弘扬礼乐文教；另一方面更加重视内在的觉醒生命与发明良知，为外在的礼乐和文明指示源头与根基，同时为外在的文明文化指示归宿与升进发展之路。所谓“内圣外王”之道也。

个人与家庭之间，与社会之间，与国族之间，其关系若如音乐那样和谐而流畅，此和谐而流畅必然时时内化于身心之中，让身心越来越和谐而流畅。越来越和谐而流畅的身心复次外化而呈现出来，促进和提升礼乐文教之品质与境界，如是外在之学统与内在之道统互动无间、互为因果。《大学》谓此“絜矩之道”也。

由是而知，外在的礼乐文教做得好不好，是否发展到了高级阶段，直接影响生存于其中的任何一人。“子曰：‘父母其顺矣乎’”，不仅父母与子女之关系“顺矣乎”，夫妻、兄弟、友朋等关系全部“顺矣乎”。于我们最为重要、最为密切的夫妻、父母、子女、兄弟、友朋等之间的人际关系、伦理关系安顿了、捋顺了，如抚琴鼓瑟那样和谐而流畅，不仅能给彼此之间带来巨大的温暖与幸福，更能给各自的身心内部带来珍贵的和谐与流畅，如同春天到来，冰雪消融，万物复苏。身心的和谐与流畅就是内在的春天，一切五毒业障与气质偏杂，皆可于此生命的春天里迅速消融，不仅可有效地增进或提高身心健康与品质，更是唤醒良知、发明心性的强大力量。

[1] 召穆公，又称召虎。周厉王暴虐，“国人”围攻王宫，召穆公把太子靖藏匿在家，而以自己的儿子替死。厉王死后，拥立太子靖继位，即周宣王。周宣王时，淮夷不服，宣王命召虎领兵出征，平定淮夷。《诗·大雅·江汉》所咏“江汉之浒，王命召虎”，指的就是这件事。遗物有“召公簋”。
周宣王（？—前 783），姬姓，名静，一作靖，周厉王姬胡之子，西周第十一代君主，公元前 828 年—前 783 年在位。周宣王继位后，政治上任用召穆公、尹吉甫、仲山甫、程伯休父、虢文公、申伯、韩侯、显父、仍叔、张仲一帮贤臣辅佐朝政；军事上借助诸侯之力，任用南仲、召穆公、尹吉甫、方叔陆续讨伐猃狁、西戎、淮夷、徐国和楚国，使西周的国力得到短暂恢复，史称“宣王中兴”。但周宣王晚年对外用兵接连遭受失败，尤其在千亩之战大败于姜戎，南国（今长江与汉江之间的地区）之师全军覆没，加之独断专行、不进忠言、滥杀大臣，宣王中兴遂成昙花一现，也为西周在周幽王时期的灭亡埋下了伏笔。