二　“统于尊”或“统于君”

西嶋定生只谈了乡饮酒礼，没有涉及燕礼。我们再看一看燕礼。燕礼的样式之一，就是国君宴请自己的臣子。在国君出场的情况中，席次、爵次依然跟爵级息息相关。在席次上：小卿次上卿，大夫次小卿，士、庶子依次就位于下（“小卿”就是“少卿”，后代仍有“少卿”这个官名）。再从爵次上说，在燕礼上由宰夫做献主，他先献君，随后献卿、献大夫、献士、献庶子，完全依照爵级，自上而下地献。这些人也一个个地旅酬，即举杯相互致意，像接力赛似的从卿、大夫、士直到庶子，自上而下依次酬答。卿、大夫、士、庶子这样的身份等级，在春秋已经很清晰成熟了，但在西周恐怕还不是这样的，那些称谓还没有构成一套爵列。然而西周贵族的身份高下之别，必已体现在席次和爵次之上了，包括燕礼。

燕礼有国君出场，也正因为此，典礼的场面也发生了变化。变化体现于两点：第一，人和人的席位发生了变化；第二，人和酒尊的关系发生了变化。所以在燕礼上，酒尊仍是一个涉及身份的可视要素。

仍以礼图为例，如“主人献大夫图”，出自宋代杨复《仪礼图》【图7】。

图中的“公”就是国君，他请臣子来喝酒，他的前方放有四个酒壶，北边的两个是方壶，南边的两个叫瓦大。方壶是卿大夫们所用的酒壶，瓦大是国君个人所用的酒壶。

大射礼的宴饮布局跟燕礼相类，那么也不妨一观。【图8】是一幅大射礼中的“主人献大夫图”，也出自杨复《仪礼图》。

卿大夫、卿、小卿按“南面东上”的规则排列。这里的公是国君。国君之左，是比三命之卿爵命更高的四命诸公。四个酒尊中，两个是膳尊，相当于前图中的瓦大；另两个方壶，又叫散尊。两对酒壶中，都是靠南边的那个装玄酒，也就是清水。

【图9】出自清人张惠言的《仪礼图》。

卿大夫依“南面东上”排列。在坐席末尾的地方，若人多就会拐出弯来。公前置散尊玄酒、膳尊玄酒。四个酒尊放在哪呢？放在东楹之西，图中黑点指的就是楹柱，那四个酒壶就放置在这个柱子的西侧。

这样一个布局，跟刚才所讲的乡饮酒礼就不相同了。《礼记·玉藻》说：“唯君面尊，大夫侧尊，士侧尊。”这就是一个“人—尊”关系的原则。只有君主才能正面对着酒尊，这四个尊都面向着君主。而大夫和士不能面对酒尊，只能以侧身对着酒尊，是所谓“侧尊”。“唯君面尊”的目的是什么呢？孔颖达疏说“谓人君宴臣子，专其恩惠，故尊鼻乡（向）君”。酒尊的有鼻的一面被认为是正面，以酒尊正面向着君主，象征着给你们喝的酒都是出自君主，恩惠为君主所专。所以这是尊崇君主的一种手段。“唯君面尊”的布局原则，是君主的出场造成的人—尊关系的变化，以显示君尊臣卑，以及君主专其恩惠。这里附带说一下什么是“尊鼻”，很多《礼记》注释之书说不清楚。我推测应是铜罍下腹部的兽首装饰。所以制图时我采用了铜罍图像，图中的两个膳尊，就是铜罍【图10】。对此我已另外有文章专门讨论，这里就不详述了。

这样一种布局原则，郑玄把它称为“统于君”。在燕礼上，人与尊的空间关系和人与人的空间关系，都体现出了“统于君”的原则。首先，臣子的坐席按“南面东上”排列。郑玄说“卿坐东上，统于君也”，就是以君主为基准点，来安排这些人的坐席朝向与远近。郑玄又说“尊统于君，南为上也”，酒尊的排列也体现了“统于君”，指的是酒尊南北排列、以南为上和“唯君面尊”。赘言之，“统于君”有两重意思：一个是卿大夫的坐席与朝向以君主为基准点，一个是四个酒尊的摆放方式以君主为基准点。

再拿燕礼来对比乡饮酒礼，差异明显可见。在乡饮酒礼上，来宾跟主人身份相近；即便有诸公、大夫来观礼，主人跟他们也大致平起平坐。在这种情况下，来宾的坐席布局就以两个酒尊为准，用郑玄的话说就是“统于尊”。“统于尊”，就是各种来宾的坐席，越接近酒尊的人地位越高【图11】。酒尊西侧的那些宾，最接近酒尊地位最高；而酒尊东侧，“遵者”诸公、大夫处在场面的东北角，地位最高，可郑玄特别强调“不言东上，统于尊也”，“不言东上”意思是说在酒尊东侧，并非越往东地位越高，而是越接近酒尊的地位越高。大夫离酒尊较远，其地位较低；诸公紧挨着酒尊，其地位最高。在这个场面中，酒尊是坐席的基准点，这种布局原则，就叫“统于尊”。

《仪礼·乡射礼》：大夫若有遵者，则入门左。……席于尊东。

郑玄注：尊东，明与宾夹尊也。不言东上，统于尊也。

概而言之，乡饮酒礼、燕礼展示了三种人—尊关系。第一种是“统于尊”，乡饮酒礼上宾主身份相敌，所以两个酒尊置于房户之间，以示共享。第二种是“统于君”，燕礼上君主宴请臣子，由于君尊臣卑，四个酒尊就放在东楹之西，“唯君面尊”。除此之外，孔颖达还讨论了第三种情况，就是君主用燕礼宴请他国君主的情况。两国领导人见面了，空间布局就要显示双方身份对等。在这时候，酒尊置于两楹之间，两君都不面尊，叫做“宾主之间夹之，不得面乡尊也”。

第三种场面具体是什么样子，礼图中没有画，只能想象。我想象大致是【图12】那样的。

《礼记·玉藻》孔疏：若两君相见，则尊鼻于两楹间，在宾主之间夹之，不得面乡尊也。

《礼记·郊特牲》孔疏：《乡饮酒》是卿大夫之礼，尊于房户间。《燕礼》是燕己之臣子，故尊于东楹之西。若两君相敌，则尊于两楹间，故其坫在两楹间。

主人应该居东，来宾应该居西。酒尊据说是在“两楹之间”。在两楹的中点上画一条南北向的竖线，这条线就叫做“两楹之间”。这时酒尊恐怕就不能南北排列了，因为南北排列的话，尊鼻不是向这边、就是向那边，做不到“不得面向尊”。酒尊不得面向任何一方，那就只能东西排列了，姑且认为是上图那样的吧。

这三种人—尊关系都表明，酒尊的摆放方式涉及场面的性质，取决于人与人的等级关系。酒尊之“尊”之所以成为尊卑之“尊”，也是基于它在典礼上的等级意义吧。“遵者”为什么叫“遵者”呢？“遵者”之称跟“尊者”之称有关系吗？乡饮酒礼上的两个酒尊构成了“遵者”的身份标识，所以很容易引发这类猜测。我推测“尊者”跟“遵者”有一定关系，以往学者往往把“遵”和一种叫“僎”的人混为一谈，我有两篇即将刊出的文章，会对此加以辨析。这里不再多谈，目前还是来看酒尊的问题。

“尊”的字形是两只手捧着一个酒瓶。《说文解字》说：“尊，酒器也。从酋，廾以奉之。……以待祭祀、宾客之礼。”“酋”就是酒瓶，“廾”是两只手捧着。这个构形跟“爵”字类似，“爵”也是一只或两只手捧着一个酒爵的形象。捧着这瓶酒干什么？“以待祭祀、宾客之礼”。

那么来看两位学者的相关论述。首先是唐兰的一个论点：“陈设之器为尊器”。“尊”本是一个动词，是两手拿着酒器去陈设，把它摆放在那儿。郑玄说“置酒曰尊”，把一件酒器放在特定位置，这个动作就叫“尊”。“樽以鲁壶”，就是把鲁壶陈设在典礼上；“侧尊一甒醴”，就是把一个装有醴酒的瓦壶单独陈设在那里。这两个“尊”字都是“陈设”的意思。“尊”进而引申用于陈设的礼器，就是“尊器”了。有很多论文都研究过商周青铜器的“自名”问题，在青铜器的自名中，能看到“尊缶”“尊盘”“尊匜”“尊鼎”之类自名，同时又能看到“盥缶”“食鼎”之类自名。“尊缶”是用来陈设的缶，是行礼用的，“盥缶”就是洗漱用的了；“尊鼎”是用来陈设的鼎，是行礼用的，“食鼎”应是用于日常饮食的，类似今之锅碗类的食器。这里的“尊”字显示，用于陈设的就是尊器。辉煌富丽的青铜礼器，就是一种物品化了的可视性等级权势，用于陈设，以炫耀主人的高贵富足。

再看谭介甫的一个论点，他强调“奉酒以敬”：“尊”是一个动作，双手奉酒以向人、神示敬。在铜器铭文中，“尊俎于王姜”，就是向客人敬酒；“用尊事于皇宗”，就是向鬼神、祖宗敬酒。前者就是待宾客，后者就是待祭祀，恰好合乎《说文解字》所说的“以待祭祀、宾客之礼”。由此推论，奉酒的对象便是“尊者”了。“奉酒为尊”，是一种动作与姿态中的人际关系。“酒”本身也是一种物品，它作为一种奉献物具有特殊性。虽然食器的使用也有等级性，但奉献食品远不如献酒的致敬功能那么强大。酒精的强大麻醉与兴奋功能，足以激发出典礼所需气氛，这一点食品无法企及，所以“无酒不成礼”。由此酒器压倒了食器，酒尊之“尊”成了身份用词。

了解了“置酒曰尊”与“奉酒以敬”这两点，对酒尊之“尊”为何同尊卑之“尊”息息相关，就有更深刻的理解了。

下面再来看酒尊本身的等级性。燕礼场面使用几种不同的酒尊。君主专用的那两个酒壶叫“瓦大”，容量五斗；两个方壶供卿大夫使用，容量一石；士、庶子只能在堂下待着，门内西侧放着两个圆壶，其容量估计比一石更大，里面装的是给士、庶子喝的酒。这六个酒尊分成三等，以小为贵。根据《礼记》，礼器有时候“以大为贵”，有时候“以小为贵”。好比生活中大碗喝酒的是一种人，小杯喝酒的又是一种人；出门坐小车的是一种人，出门挤大巴、挤地铁的又是一种人。大型酒尊所装的是众人所喝的酒；君主的酒尊最小，表明此系君主个人专用，反而显示了他身份最贵。这也算是一种“以小为贵”了。酒尊的大小也有身份性，再次反映了酒尊之“尊”和尊卑之“尊”具有一致性。

古人还有一个很有趣的说法，叫“五十而爵”。《礼记·王制》说“五十而爵”，郑玄解释说“贤者命为大夫”；《礼记·郊特牲》说“古者五十而后爵”，郑玄又解释说“年五十乃爵为大夫也”。《白虎通义》还认为“士非爵”，因为《礼记》又说“四十强而仕”，四十岁入仕了却不说“爵为士”，所以士就不是爵，“至五十爵为大夫”，到了五十岁就可以做大夫，拥有大夫之爵了。这个说法很有意思，为什么非要“五十而后爵”，为什么士就不算爵，一定有一个背景。我觉得这可能也跟饮酒礼有关。

《礼记·乡饮酒义》说“六十者坐，五十者立侍”，贾公彦《仪礼》疏说是“乡人五十已上，九十已下有齿法”。乡饮酒礼的来宾分父老和子弟两等，父老就是五十岁以上、六十岁多的人，他们在堂上有坐席，按年齿而坐，这是敬老之意。我们也知道“父老”实即氏族、乡里之领袖，“子弟”须听命于父老。如果把席次视为原生性爵位的话，在堂上有坐席，就意味着他们有爵位。子弟是五十岁以下的人，他们在堂下立着，没有坐席，就意味着他们没爵位。那我们就得出了一个初步认识：第一，坐席在堂上还是堂下，跟年龄有关；第二，堂上有坐席的就等于有爵位，堂上没坐席的就等于没有爵位。

再回到“壹命齿于乡里，再命齿于父族，三命而不齿”这个礼制上来。一命的士，最多“四十强仕”，通常不到五十岁。那么，他们不就没有堂上的坐席，得在堂下待着，只能“立侍”了吗？所以在这个意义上，“士”就不是爵，因为他没有爵位。而“年五十乃爵为大夫也”，大夫就可以在堂上坐了，所以大夫有爵位。西嶋定生推定酒爵和封爵相关，这一点古人已经触及了。清代学者引用了一个古老的说法，认为酒爵就是封爵，但是他们没说这个说法是从哪里来的。我做了一个检索，目前看，此说唐朝已有。《开元文字音义》：“大夫以上与宴享，然后赐爵以章有德，故因谓命秩为爵。”君主把卿大夫请来喝酒，由《左传》等史书所见，士、庶子等通常不在宾客之列，不与宴享。在典礼上，士、庶子什么的也许承担着各种杂役，也许在堂下待着不能上堂【图13】。“赐爵以章有德”的“爵”指酒爵，“故因谓命秩为爵”就是封爵了。什么叫“大夫”？“夫”的本义就是成年人。如“民夫”“丈夫”的“夫”都是指成年人。那么“大夫”就等于是“大人”了。“大人”可以指有官爵者，也可以指老人。父亲、伯父、舅父什么的，也都可以叫“大人”。可以设想，称“大人”的都比较年长，一般在五十岁以上，饮酒礼上他们有堂上坐席，也就是说他们有爵位。因此“五十而爵”，与“四十强仕”而“士非爵”，跟饮酒礼有关。

《开元文字音义》：大夫以上与宴享，然后赐爵以章有德，故因谓命秩为爵。

汉初有个叔孙通，给刘邦制定朝礼，汉七年十月正会时实施。行礼之时，功臣、列侯、诸将军、军吏在西方，东向；文官丞相以下列于东方，西向。刘邦乘着辇车出来，坐在堂上，诸侯王以下到六百石依次上前奉贺，一个个地祝刘邦万岁万万岁，或万寿无疆，然后在堂上饮酒【图14】。请大家注意这个“六百石”，按汉代礼制，六百石就进入了大夫层次，大夫可以上堂。大夫在朝堂上有个人朝位，大夫之下的官吏即便到场，在朝堂上也没有个人朝位，只有集体朝位。

汉七年，长乐宫成，诸侯群臣皆朝十月……功臣、列侯、诸将军、军吏以次陈西方，东乡；文官丞相以下陈东方，西乡。……皇帝辇出房……引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。

【图15】出自汉代画像石，是一个地方官府的朝见场面。堂上有两批人，一批是有坐席的，而另一批没坐席。堂下的两拨人，东边的比西边的地位低，这怎么解释，我一时也说不好，但至少能看出堂上堂下是有区别的。

顺便再看一幅《徐显卿宦迹图·皇极侍班》【图16】，这是在皇极殿举行的朝会，东班、西班是清要之官；百官以品级山为标识，品级山上写着一品、二品、三品……直到九品；勋臣就是有爵位的人，他们自成一格，有自己的特殊站位。

【图17】是清朝的太和殿朝贺位次图，是我根据《大清会典》另绘的。可以看到，百官按九品官品列队于堂下（丹墀），亲王、郡王、贝子、贝勒、入八分公之类有爵的，则在堂上有特殊站位。虽说历史前后期制度变化非常之大，不能直接比拟，但也能看到，有爵的和没爵的在典礼时的站位，确有不同。