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中华民族屹立于世界五千余年，虽历经危难，屡遭变乱，终能拨乱返治，而绵延不绝。最主要的原因，在于历代圣贤不断奉献其智能与心力，创造完善的管理哲学。
中国管理哲学，是整个生命哲学的一部分。主要的课题，仍然是生命。它以生命为对象，主要的用心在于如何来调节我们的生命、运转我们的生命和安顿我们的生命。管理的道理，即在彰明自身原有的灵明德性，再推己及人，使人人都能够安居乐业，并且尽心尽力做好自己分内的工作。大家都站在最合适的立场彼此密切配合，用择善固执的态度来取得最适当的协调。《大学》说得十分明白：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这种把一个人从内发扬到外的“一贯的道理”精微开展的管理哲学，包容了中外一切管理思想。
原文： 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者， 先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心； 欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在 格物。
主旨： 说明管理者修己安人的次序。
解析： 古时候的管理者，希望世人都能够自省自律、有 所为有所不为，他们一定会先从国家着手，设法治理好自己 的国家。要治理好自己的国家，一定会先从家族着眼，设法 把自己的家族治理好，使族人和睦相处，齐心协力。要治理 好家族，一定会先从自己做起，用心改变自己的态度习惯， 成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定会 先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正。要端正心思， 一定会先使自己的意念真诚。要心意诚实，一定会先使自 己认识明确。要获得明确的认识，一定会先运用自己的聪 明才智，认真地穷究事物的道理。
中国的管理哲学，汉朝陆贾说得十分清楚，就是“《大学》以经之，《中庸》以纬之”。我们以往解说《大学》《中庸》，多半侧重其德行的一面。现在让我们从管理的一面来探讨，便不难发现中国管理哲学的精义其实就在于修己安人，而修己安人又必须遵循三大纲领。
《大学》首章，开宗明义说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
大学之道，可解作“管理之道”，亦即“管理的最高原理”。因此可以说，管理之道，在修己，在安人，在止于至善。
原文： 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
主旨： 说明管理的道理，在修己安人，求得合理的立场。
解析： 为政的道理，主要有三大纲领：亲民是重点，尊 重民意为其主旨。先修治自己，使自己具备良好的德行。再 逐次扩展，做好安人的德政，打下政道的基础。目标则是 采取适时适当、至为合理的立场，以提升安人的效果。
良好的修己，是德行。良好的安人，即为德政。将修己安人的道理发扬光大，便是“明明德”。有了这样的基础，如果能够充分尊重民意，以公众的需求为导向，便能够适时采取正确的定位，执其两端，采取最为合理的立场。管理是“明明德”的历程，采取重视众人意见的导向，求得合理的决策。
管理是“修己安人的历程”。管理者必先修己，才能正己正人。所以管理之道，以“修己”为第一要务。
其次要“亲民”，用相亲相爱的方式来正人，就是孔子所主张的“安人”。但他认为，“安百姓”这等事虽圣如尧舜，犹恐不能完全做到，可见“安人”乃是管理的最高理想。
管理者可以逞权威、施压力来管人，但作用力越大，反作用力越强，不能使追随者心悦诚服。表面或许顺从，内心殊为不乐。因而暂时忍耐，应付了事。管理者也可以用敬重、信任来理人，比较容易收到“敬人者人恒敬之”的效果。追随者深感知遇，当然会加倍努力。管理者最好以关怀、珍惜来安人，时时抱持“患不安”的心情，使追随者身安心乐而又安居乐业，则大家自动自发、分工合作，必能各尽心力，做好应当做的工作。
“安人”以“仁”，正如孔子所说，“己欲立而立人，己欲达而达人”。管理者称自我为己，称追随者为人，而仁即盘旋其间而无阻。
仁就是“相亲相爱”，“亲爱”而能达于“交相”的境界，己安人亦安，所以说“为仁由己”。管理者以仁安人，追随者就会慕名而来，自然人才济济而又人尽其才了。
修己及安人，都应该采取至善的立场。因为立场至善，而至善表示此时此地的合理点，才能执两用中，以明明德、亲民，使其臻于至善。所以还要“止于至善”。
“止”就是“立”，现代叫作立场。《大学》传之三章说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”管理者站在仁的立场，追随者站在敬的立场，无论组织内外，都要坚持信的立场。这样，各方面站在最为适当的立场上，止于至善。
“至善”的意思，是最佳、最适当、最适时，这就需要不断地调整，发挥“不停滞”的精神。管理者应当体会永续的价值，如何使其立场经常保持“事理当然之极”，以确保组织的永生，这才是止于至善的真谛。
修己安人，就要求管理者在做任何决定前，都要心怀天下，兼顾被管理者的立场和利益。
原文： 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安 而后能虑，虑而后能得。
主旨： 说明管理决策的过程。
解析： 管理自己叫修己，管理他人则是安人。两者都需 要决策。做决定的时候，最好先明白自己的定位，站稳应 有的立场。有了定位和立场，才能够坚定不移，去除私心， 凡事为公着想。这样一来，心不妄动，自然安静下来。心 安才能客观、冷静地深入思考问题。如果思虑能够达到周 密而详细的地步，必然会出现合理的解决方案，获得预期 的决策。
管理者决策之前，固然无法预知可以获得何种结果。唯一的办法，就是站在“所系正大”的立场。管理者所系正大，才成美德；所系不正大，则一切决策悉成恶德。管理者要求成功的愿望是一致的，但是在选用方法、决定手段的时候，务必留意所系正大这一原则，以此为起点，即为真正的道德管理。
管理者所系正大，其决策才能达到安人的目的，才能从两个以上的方案中，选择最适当的方案。为达成最终的安人目的，管理者还可以把它分割成若干中间目的，例如企业管理站在所系正大的立场，以“股东的安”“员工的安”“顾客的安”与“社会大众的安”为目标，还可以再进一步，将这些中间目的分为若干直接目的，从生产、销售、财务、人事等方面，来探讨其利润、绩效、安全与责任。
依据管理者的定向，潜心研究有关的信息，此时心不妄动，自然能静。重视信息的时代，必定产生信息泛滥的流弊。管理者如果缺乏定向，面对纷繁复杂的信息，势必不知所措、心慌意乱，无法潜心研究。
如能心不妄动而潜心研究，则管理者无论何时何地，都会考虑信息的必要性与正确性，所以能心安理得。管理者自身能安，生活正常，才不致因紧张不安而导致误判，必可获得能够安人的良策。
管理者得到合理的决策，则一切事务的本末终始，无不了然，自可依其先后缓急制订计划，再按顺序执行，并适时考核，调整误差，获得安人的管理效果。
西方的一些决策论者认为管理的主要过程即决策，美国管理学家、经济学家赫伯特·亚历山大·西蒙（Herbert Alexander Simon）甚至肯定管理就是决策。可见，管理者需要良好的决策能力，必须所系正大。
商汤盥盘上的铭辞说：“苟日新，日日新，又日新。”任何管理制度，绝不可能凭空创立，或无端消失。它必定有其渊源，早在此项制度创立之前，就有其前身，然后渐渐地创立。它也必定有其流变，早在此项制度消失之前，已有其后影，逐渐地变质。管理者的任务，即洞察其渊源，依据组织外在的需要与内在的用意，创立合适的制度。同时，体会其流变，按照实际的利弊与产生的影响，适时予以调整，使管理制度得以日新又新。
日新又新，绝非今日所时常强调的“求新求变”。一味地求新求变，根本就是一种偏道。如果只知宇宙在“变”，时代在“流”，而不知“变”中有“常”，“流”中有“住”，便无法把握住变中之常，因此为变而变，极易流于怪妄。
我国文化传统，以孔孟为主流，掺以老庄的自然思想，而对于管理最具影响的，即在注重“务实”“不执着”“中庸”的态度。我们从小便被教导着要知道随机应变，不可固执己见。但是我们同时也不敢忽视“常道”，在“实务”之中“不执着”，权宜应变，以求其“恰到好处”，即“中庸”。这种“执经达权”的权变原则，使我们“权不离经”，越变越通，亦不舍离根本。
中国人太善于权变，必须用“经”来约束，才不致乱变。管理者投身于变化之中，必须使变化能够反映若干不可更改的价值观念，否则随波逐流，仅在求其适应而已，不能算是“具有理念依据”的管理。
明智的管理者既然所系正大，又以发扬人类最高文化、表现人类最高道德为己任，则必有其理想，而不是把自己局限于“利润”“绩效”的达成，徒然贬低了自己的价值。管理者抱有崇高的理想，最好通过适当的沟通，形成组织成员的共识，作为大家共同遵行的常道，即不易的“经”。然后按照常道，顺应内外环境的变迁而“权”宜应变，一方面在这瞬息万变的世界中求生存，另一方面又能够坚守不变的原则。这种“以不变应万变”的精神，才能使变化有纪律而且确保其向善，达到“日新又新”的境界。
日新又新的“新”，其实与时间并无太大的关系，我们并不认为现在的必定比过去的好或未来的必然胜过眼前。我们认为好就是新，重点在于品质的良窳。过去的和现在的好都属于新，否则便不配为新。中国人实践的态度，使得品质重于形式。实质的进步，是日新又新追求的对象。
怎样做到日新又新呢？最好以“有所不为、有所不变”为经，也就是根本，而以“有所为、有所变”为权，也就是作用。本立而道生，管理者必须把握根本，凡事站在不变的立场来变，才能够避免乱变。
梁启超说：“儒家哲学，范围广博，概括起来，其功用所在，可以《论语》‘修己安人’一语括之；其学问最高目的，可以《庄子》‘内圣外王’一语括之。做修己的功夫做到极处，就是内圣；做安人的功夫做到极处，就是外王。至于条理次第，以《大学》上说得最简明。《大学》所谓‘格物、致知、诚意、正心、修身’，就是修己及内圣的功夫；所谓‘齐家、治国、平天下’，就是安人及外王的功夫。”修己、安人都能够日新又新，这是个人道德修养的最高目标。