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我把这个课程叫作“感知与理知”。“感知”与“理知”这两个词都不算很陌生，可能“感性”和“理性”大家更熟悉一点、用得更多，两组词的意思差不了很多。
我以前用过“有感之知”“有我之知”这样一些提法，“感知与理知”仍然是这样一个题目，是从前讲过的东西的一个延伸吧，或者说，讲得更细致一点。我把感知、理知、感性、理性、认知等这些词叫作“论理词”，大家也可能把它们叫作哲学概念。“论理词”大概意思是说，平常没什么文化、不读哲学的人，不大会用这些词，反过来，谈哲学或者论理的人，几乎离不开这些词，总在用这些词。虽然论理的时候常用，但每个人的用法不一定相同，所以很难有一个公认的定义，或者反过来说，每个写作者都会重新定义一遍，那跟没定义也差不多了。就是说，论理词跟物理学术语、几何学术语不一样，它们没有大家公认的定义。很多论理词是从日常词汇中来的，例如感觉、性质、道德，看上去像普通语词，但每个哲学家会有他特殊的用法。在这一点上，这些词和我们普通的语词仍然不一样，普通语词虽然不一定容易定义，但意思似乎蛮确切的，因为日常用来交流，不能一人一个意思。我们的语言不是为哲学发展出来的，不是为反思发展出来的。所以，我们在用普通话语讲哲学的时候，会遇到很多困难。不断克服这些困难，恰恰是做哲学要承担起来的一个任务。哲学不是数学、物理学那样的学科，它不能创造出一种专属自己的语言；如果真的造出一种专属哲学的语言来，哲学工作会变得很顺溜，但是我们所关心的哲学问题就会消失，因为这些问题本来就不是从专门术语生出来的。我这个说法需要更详细的论证，我在别的地方论证过，这里讲不了很多。做哲学主要要使用日常交际的语言，另外一方面一直要跟这个语言缠斗。从事哲学的人，我估计都经验到了这一点。
我这里说的，是就所谓哲学概念笼统言之，说到感知等，这一点更加突出。你们也不要认为，这些词在哲学里用得乱，在心理学之类的科学里就比较清楚了。要我说，更乱，你去读读心理学，感知、感受、感情、情绪，几乎是随意加以定义。当然，心理学在哪种意义上是科学，它的哪一部分是科学，这本来就争议多多。
总之，像感知、理知这样的词，你不用特别去抠它们的确切含义，你去看这个哲学家那个哲学家怎么用这些词，如果用得乱七八糟就没办法了，如果他用得比较一贯，那么在用法上可以体现出在他那里这些词是个什么意思。
这些词日常很少用，但有时候也有人用，比如说感性认识、理性认识、理性知识，我们会说这个人很理性，那个人很感性。这些日常用法显然不能概括思想史上对理性、感性的界定。我们不能靠这些词的平常用法来了解它们的论理用法，但平常用法还是提供了一点儿帮助。每个哲学家对它们的界定都不一样，但都模模糊糊跟平常用法相连。
关于论理词，我就讲这么几句，我在《说理》第四章“论理词与论理”里讲得比较系统一点儿。