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八正就是八节之正气，八节即四立（立春、立夏、立秋、立冬），二分（春分、秋分），二至（夏至、冬至），这是从时间上来讲的。那么神明是什么呢？我们在前面的篇章中已经读到过，圣人是能够通神明的（《生气通天论》）；阴阳是神明之府，神明为天地动静变化的纲纪（《阴阳应象大论》）；心是君主之官，神明从心而出（《灵兰秘典论》）；人体的色脉变化若能合于神明，就可以远死而近生（《移精变气论》）。而神明在这一篇是指诊治疾病的超常的神奇能力。因此，这一篇是讲怎样按照八个节气和怎样发挥神明的作用来诊断疾病、治疗疾病。
黄帝问曰：用针之服，必有法则焉，今何法何则？岐伯对曰：法天则地，合以天光。帝曰：愿卒闻之。岐伯曰：凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。是以天寒无刺，天温无疑。月生无泻，月满无补，月郭空无治，是谓得时而调之。因天之序，盛虚之时，移光定位，正立而待之。故日月生而泻，是谓脏虚；月满而补，血气扬溢，络有留血，命曰重实；月郭空而治，是谓乱经。阴阳相错，真 邪不别，沉以留止，外虚内乱，淫邪乃起。
【语译】
黄帝问道：用针治疗的技术，必然有一定的方法和准则，究竟是什么方法和准则呢？岐伯回答说：要效法于天地，并结合日月星辰的运行规律。黄帝说：希望听你讲解一下。岐伯说：凡是针刺的方法，必须候察日月星辰的运行、四时八正的气候变化，熟练掌握后才能针刺。天气温暖、日光明亮的时候，人体血行润滑流畅，而卫气外浮在表，因此血容易泻，气容易行；天气寒冷、日光荫翳的时候，人体血行滞涩不畅，而卫气内沉在里。月亮初生的时候，人体血气开始流利，卫气开始畅行；月亮圆满的时候，人体血气充实，肌肉坚实；月朔无光的时候，肌肉消减，经络虚空，卫气衰弱，形体独存。所以要因循天时的变化来调理血气。因此天气寒冷时不要针刺，天气温暖时不要迟疑。月亮初生时不能用泻法，月亮圆满时不能用补法，月朔无光时不要治疗。这就是所谓的因循天时的变化来调理血气。根据天体运行的秩序、月亮盈亏盛虚的变化，观察日影长短、确定时序，聚精会神地等待治疗时机的到来。所以说：月亮初生时用泻法，会使脏腑虚弱，叫作脏虚；月正圆时用补法，会使血气盛实浮溢，导致络脉血液留滞，叫作重实；月朔无光时针刺，会导致经脉血液逆乱，叫作乱经。这样的治疗会导致阴阳错乱，正气与邪淫不分，病邪深入留滞体内，体表阳气虚衰，体内阴气紊乱，淫邪就会乘乱而起。
【解读】
该篇讨论了如下问题：（1）用针的法则和道理；（2）星辰八正四时之所候；（3）如何效法古人治病；（4）用针补泻；（5）形与神的概念。此外，还补充介绍了“虚邪”与“正邪”的概念，强调血气是人之神明，因此要谨养气血，而调养气血必须知晓天地阴阳四时八正的规律，合于人形之盛衰而后为之。
“天人合一”是中华传统文化中的世界观，其内涵则是人体与天地同源同构，因此用针的原理要契合天地运行的规律。天光，即日、月、星辰之光，是古代人民所能观察到的天地自然中最宏大、最稳定的物候现象，因此被选作地面上各种物候现象的标杆。其中，太阳的物候以年为周期，月的物候以30天为周期，而星辰则代表了更广阔的宇宙空间。古人通过观察发现，有的星星可以确定方向，有的星星之间相对位置不变，但随着季节的变化而移动，因此星空就像一块复杂而精密的表，指示了时间。根据这三光，再结合地面上的各种物候现象，人们总结出了一套天文历法，这是古代进入农业社会的一个重大标志，它标志着人类从采集的生产方式进步到对特定物种的栽培和收获，人类开始学会掌握自己的命运。
既然天地物候都有它的周期和规律，根据天人合一的思想，人体的气血运行也应该和天地的规律相应。天地之气相交而形成四时、八正，万事万物也随着这个次序而变化，因此调节气血必须结合天时来进行。具体而言，一般情况下，天气晴好的时候，人们的心情相对舒畅，气血的运行也相对流畅，而恶劣的天气会给人带来烦躁、胸闷、气短的感觉。现代的研究也发现，月亮的阴晴圆缺对人体的生理、心理甚至社会行为都有影响。春夏时节，人体的气血向体表发散，因此皮肤润泽；到了秋冬，气血的总量并没有大的变化，而是向内部收引了，所以皮肤相对干燥。因此，把握天时的规律才能知道人体气血运行的大规律，再结合五色、脉象，才能知道哪些地方出了问题。
帝曰：星辰八正何候？岐伯曰：星辰者，所以制日月之行也。八正者，所以候八风之虚邪以时至者也。四时者，所以分春秋冬夏之气所在，以时调之也，八正之虚邪，而避之勿犯也。以身之虚，而逢天之虚，两虚相感，其气至骨，入则伤五脏，工候救之，弗能伤也，故曰：天忌不可不知也。
帝曰：善。其法星辰者，余闻之矣，愿闻法往古者。岐伯曰：法往古者，先知针经也。验于来今者，先知日之寒温，月之虚盛，以候气之浮沉，而调之于身，观其立有验也。观于冥冥者，言形气荣卫之不形于外，而工独知之，以日之寒温，月之虚盛，四时气之浮沉，参伍相合而调之，工常先见之，然而不形于外，故曰观于冥冥焉。通于无穷者，可以传于后世也，是故工之所以异也。然而不形见于外，故俱不能见也。视之无形，尝之无味，故谓冥冥，若神仿佛。虚邪者，八正之虚邪气也。正邪者，身形若用力，汗出，腠理开，逢虚风，其中人也微，故莫知其情，莫见其形。上工救其萌牙，必先见三部九候之气，尽调不败而救之，故曰上工。下工救其已成，救其已败。救其已成者，言不知三部九候之相失，因病而败之也。知其所在者，知诊三部九候之病脉处而治之，故曰守其门户焉，莫知其情而见邪形也。
【语译】
黄帝问道：星辰八正如何候察？岐伯说：候察星辰，可以用它们的位置来确定日月运行的规律。候察八正，即候察八节常气的交替，可以预测虚邪贼风到来的时间。候察四时，可以划分春夏秋冬正常气候之所在，按照时序来调养身体，也可以避开八节的虚邪贼风，不受其侵犯。身体虚弱，再遭逢天地间虚邪贼风的侵袭，两种情况相互感应，邪气就会侵入筋骨，再深入就会伤害五脏。医生只有顺应气候变化的规律，才能够及时救治，病人才不会受到伤害。所以说：天时的宜忌不可以不知道。
黄帝道：讲得好。效法星辰的道理，我已经知道了，希望听你讲一讲怎样效法古人。岐伯说：要效法古人，先要懂得《针经》。想用古人的知识来验证现在的治疗，先要知道太阳的寒温、月亮的盈虚圆缺，来候察四时气候的浮沉，再来调理病人的身体，就可以看到这种方法确实是有疗效的。观察于冥冥，是说形体气血荣卫的变化虽然不显露于外，而医生却能知晓。从太阳的寒温、月亮的盈虚圆缺、四时气候的浮沉，相互参伍综合分析，再调理病人的身体，医生通常可以早先预见疾病，虽然疾病还没有明显的症状表现在外，所以说观察于冥冥。能够通晓各种知识的人，他的经验就可以流传后世，这就是医生之所以不同于一般人的地方。然而疾病没有明显的症状表现在外，所以一般人都不容易发现。看不到症状，尝不到味道，所以叫作冥冥，好像神灵一般玄妙。虚邪，是八节正气异常导致的病邪。正邪，是身体因劳累出汗，腠理开泄而遭逢虚风侵袭。正邪伤人轻微，所以一般人不知道病情，看不到到明显的症状。医术高明的医生在疾病萌芽时期就给予救治，先诊察三部九候的脉气，在脉象都调和且没有败坏时就赶快救治，所以称为上工。医术不好的医生在疾病成形时给予救治，甚至在脉象败坏时才救治。在疾病成形时给予救治的医生，是因为不知道三部九候脉象失调，因此导致病情恶化。想知道疾病发生的位置，就要从三部九候的脉象诊察病变部位再及时治疗，所以说掌握三部九候脉象的诊法就像看守门户一样重要，虽然不知道病情，但已经见到病邪的形迹了。
【解读】
上一节提到了“因天时而调血气”，讲的是顺势而为，顺应自然气血的走势，治疗便能够立马取得效验，达到事半功倍的效果。当然，取效的前提是要知道《针经》。如果不懂得天地运行的规律，就可能出现“以身之虚，而逢天之虚”的情况，从而加重病情，因此岐伯紧接着说“天忌不可不知也”。
可以说，“五脏应四时”（《金匮真言论》）是贯穿《黄帝内经》的主线之一，而农业文明所孕育的中华文化也是注重时间的。《周易·蒙卦·彖》中记载：“蒙亨，以亨行，时中也。”意思是说，把握时机，乘势而行，就能得到亨通。老子也强调“动善时”，要善于观察，把握时机。因此，调气血的另一个前提是医生本人的气血调匀稳定，用孙思邈的话说就是“安神定志”，如此才能把握种种精密和微妙，来判断入手的部位和时机。
帝曰：余闻补泻，未得其意。岐伯曰：泻必用方，方者，以气方盛也，以月方满也，以日方温也，以身方定也，以息方吸而内针，乃复候其方吸而转针，乃复候其方呼而徐引针，故曰泻必用方，其气而行焉。补必用员，员者行也，行者移也，刺必中其荣，复以吸排针也。故员与方，非针也。故养神者，必知形之肥瘦，荣卫血气之盛衰。血气者，人之神，不可不谨养。
【语译】
黄帝道：我听闻针刺有补法和泻法，但不懂得它的含义。岐伯说：泻法必须掌握“方”，“方”就是正气正当强盛，月亮正当圆满，天气正当温暖，身心正当安定的时候。病人正当吸气时进针，再等候病人正当吸气时转针，再等候病人正当呼气时徐缓地拔出针，所以说针刺的泻法必须用“方”，才能使正气恢复正常运行。补法必须掌握“圆”，“圆”就是正气运行畅通，行气就会转移正气到病位，针刺必须刺中荣分，再在病人吸气时拔针。所以说“圆”与“方”，并不是指针的形状。因此调养神气，必须知道形体的肥胖消瘦、荣卫血气的盛衰。血气是人神气的物质基础，不可以不谨慎调养。
【解读】
在听了岐伯的讲述之后，黄帝又问了怎么采用补泻的方法治疗疾病。岐伯提出了“泻必用方，补必用员（圆）”的法则，就是说在“方”时用泻法，在“圆”时用补法。“方”就是方刚，在正气方盛、月亮方圆、日光正暖、身心正安定的时候，要用泻法，在病人正当吸气时进针，正当呼气时拔针；“补必用员（圆）”，“圆”就是正气运行畅通、移动的时候，要用补法，在病人呼气的时候进针，在病人吸气的时候拔针。
总之，无论是按照八正诊断还是按照方圆补泻，都离不开一个“神”字。养生最重要的也是“养神”：“故养神者，必知形之肥瘦，荣卫血气之盛衰。血气者，人之神，不可不谨养。”从这句话中，我们可以知道，荣卫气血是神的物质基础，神是荣卫气血的功能体现。换句话说，形神合一——一个人的性格决定了他的健康！长寿老人各有各的养生秘密，有的说要坚持运动，有的说从来不运动；有的说不能抽烟，有的说天天抽烟喝酒——但他们有一个共同的特点，那就是神气足，精神好。孙思邈说养生的第一大要领就是“吝神”——谨慎地使用你的精神。人的一生要有所作为，这常常是在有所不为的前提下才能实现的，因此要学会取舍，专注重要的事情，什么都想要往往什么也得不到。那么，如何养神呢？最简单的就是“闭目养神”。而实际上，我们整个中华优秀传统文化都在讲怎么养神——不断地提高修养，提高自己的境界，这是养神的根本。
帝曰：妙乎哉论也！合人形于阴阳四时，虚实之应，冥冥之期，其非夫子孰能通之。然夫子数言形与神，何谓形？何谓神？愿卒闻之。岐伯曰：请言形，形乎形，目冥冥，问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。帝曰：何谓神？岐伯曰：请言神，神乎神，耳不闻，目明心开而志先，慧然独语，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。三部九候为之原，九针之论不必存也。
【语译】
黄帝说：你讲得非常精妙啊！把人的形体与阴阳四时相结合，人与阴阳虚实相互对应，多么神秘玄妙的理论。如果不是先生你，谁能够通晓这些道理呢？然而先生多次说过形与神，究竟什么是形，什么是神？希望听你讲解一下。岐伯说：请让我先讲解形。形就是反映在外面的体征，包括用眼睛察觉到的表象，以及用嘴问出来的发病情况，用手触摸到的经脉变化。如果不接触病人的形体，就不能知道病人的病情，所以叫作形。黄帝问：什么是神？岐伯说：请让我再讲解神。神是非常微妙难测的东西，是耳朵听不到的，它只能用明亮的眼睛和心一起才能察觉，只能心领神会独自领悟，但不能用言语表达清楚。大家都在观察一种东西，但只有自己能看见。刚才还很模糊的东西，突然清晰起来，好像风把云吹散了，拨云见日一样，所以叫作神。诊病时三部九候是基本原理，不必拘泥于九针的理论。
【解读】
心领神会疾病的来龙去脉，要以“三部九候”为基础。注意，这里的三部九候指的不仅是脉“术”，而且还包括候身之九野、别病之顺逆、决人之死生的“道”。如果大家都能像上工那样，挽救患者于疾病萌芽之机，那么九针的学问就不需要存在了。然而更多的情况是，等到疾病形成，正气已经衰败，人们才能发现感受了邪气，医生才能够开始治疗。这说明这个医生只知道三部九候的脉术，而不能够通晓天之至数合以人身的道理，因此也不能够了解疾病的来龙去脉。
总之，本文先阐明四时八正与人体气血盛衰、针刺补泻的关系，最后讲解了形与神的概念，所以叫《八正神明论》。开篇先论述了针刺的法则是要“法天则地，合以天光”，体现了天人相应的基本思想，接着指出，运用针刺的补法与泻法必须掌握“方”“圆”之道。此外文中反复提及三部九候的应用，并在全文末尾强调“三部九候为之原，九针之论不必存也”，由此可见三部九候在诊病过程中的重要性。治疗疾病时，不但要注意外在的病形，更要通过三部九候分析疾病的本质。