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宋人圖書之學，近儒已摧陷廓清，學者可勿道矣。而朱子之説，猶有不得不辨者。《答袁機仲書》曰：“據邵氏説，先天者，伏羲所畫之《易》也；後天者，文王所演之《易》也。伏羲之《易》初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、陰陽始終之變具焉。文王之《易》即今之《周易》，而孔子所爲作傳者也。孔子既因文王之《易》以作傳，則其所論固當專以文王之《易》爲主。然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之《易》，便爲伏羲始畫之《易》，只從中半説起，不識向上根原矣。故《十翼》之中，如八卦成列，因而重之，太極 又稱太初、太一，指天地陰陽未分時的混沌狀態 、兩儀 指天地或陰陽二氣 、四象 指春夏秋冬四時，對應於少陽、老陽、少陰、老陰四種爻象 、八卦 《易·繫辭上》云：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。” ，與天、地、山、澤、雷、風、水、火之類，皆本伏羲畫卦之意。而今新書《原卦畫》一篇 見於朱熹《易學啓蒙》 ，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作《易》之本，則當考伏羲之畫；若只欲知今《易》書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。兩者初不相妨，而亦不可以相雜。來教乃謂專爲邵氏解釋 來教：來相教益，常用作對他人來信的敬稱 ，而於《易經》無所折衷，則恐考之有未詳也。” 語出《晦庵集》卷三十八。 《本義·圖説》曰：“右《易》之圖九，有天地自然之《易》，有伏羲之《易》，有文王、周公之《易》，有孔子之《易》。自伏羲以上，皆無文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作《易》本原精微。文王以下，方有文字，即今之《周易》。然讀者亦宜各就本文消息 消長，增減 ，不可便以孔子之《易》爲文王之説也。” 語出《周易本義》卷首。
錫瑞案：朱子此説與經學大有關礙 妨礙，牽連 。《六經》皆出孔子，故漢初人以爲文王但重卦而無辭，卦辭、爻辭皆孔子作。其後乃謂文王作卦爻辭，又謂文王作卦辭、周公作爻辭，《孔疏》遂以文王、周公作者爲經，孔子作者爲傳，則已昧於經傳之别，而奪孔子之制作以歸之文王、周公矣。然《易》歷三聖，道原一揆 本原於同一道理 ，猶未始歧而二之也。自宋陳、邵之圖書出，乃有伏羲之《易》與文王之《易》、孔子之《易》，分而爲三。朱子此説，更增以天地自然之《易》判而爲四，謂不可便以孔子《易》爲文王之説，又謂不可誤認文王所演之《易》爲伏羲始畫之《易》。則是學《易》者，於孔子之明義理切人事者，可以姑置勿論，必先索之杳冥之際、混沌之初。即使真爲上古之傳，亦無裨於聖經之學，矧其所謂伏羲者非伏羲也 矧（shěn）：況且 ，乃陳、邵之書也。且非儒家之言，乃道家之旨也。夫以道家之旨解《易》，固不始於宋人，虞翻明引《參同契》，是道家之旨也；王弼以老氏注《易》，亦道家之旨也。然二人但以道家之旨雜於儒家之中，宋人乃以道家之書加乎孔子之上。以圖書之學説《易》，亦不始於宋人，卦氣、爻辰出於讖緯，亦圖書之學也。然漢人以讖緯爲孔子所作，説雖近誣，尚不失爲尊聖；宋人乃以羲、文列孔子之上，説尤近誣，而聖更不尊矣。學如孔子，亦云至矣，不當更求之於孔子之上；時代如孔子，亦云古矣，不當更推之於孔子之前。世去孔子一二千年 去：距離 ，聖學之僅存不過什一千百，乃於其僅存者視爲未足，必遠求之荒渺無徵，飾僞欺人，迭相祖述 效法，闡揚 ，怪圖滿紙，迷誤後學。王鳴盛謂宋儒以虞廷十六字爲三聖傳心 王鳴盛（1722—1797）：字風喈，一字禮堂，號西莊，嘉定（今屬上海）人。清代吴派考據學大師，著有《十七史商榷》等。虞廷十六字：指《尚書·大禹謨》所載“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”十六字，是舜傳位給禹時告誡大禹的話，宋儒奉爲歷聖相傳的心法 ，此《風俗通》所云“鮑君神”之類 鮑君神：鮑，鹹乾魚。東漢應劭《風俗通》卷九載，有一汝南人野外沼澤地打得一麋鹿，拴於樹旁再去打獵。有一經商車隊路過，遂將麋鹿牽走，而放置一條大乾魚以示補償。獵人回來覺得奇怪，以爲澤地不當有乾魚，遂以爲神，且鄉人共捐資建廟供奉。後用以指不經思慮分辨而編造神話，盲目崇信 ，予謂《先天》諸圖乃真鮑君神之類也。《朱子語類》曰：“《先天圖》傳自希夷 陳摶，號希夷先生 ，即希夷又自有所傳，蓋方士技術，用以修煉。” 語出《朱子語類》卷一百。 則朱子非不知《先天圖》不可信。《答袁機仲》蓋未定之説，不可不辨。