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故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
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所以说，用道治理国家的君王，不会让人民开启智巧，而是让他们处于浑然不觉的无知状态。人民之所以难以治理，正是因为他们智巧很多。因此用智巧机心来治理国家，是国家的灾祸，用愚人之心来治理国家，是国家的福德。深刻地认知这两者，也就是知道了治国的法则。持久地贯彻这个法则，就叫最深的德。最深的德，深不可测而又广远长久，与万物的运作是相反的方向，这样才能平复它们的偏差，辅助它们归顺于道。
“故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。” 《道德经》中的“明”，多用来形容通达于道的状态，不过此处的“明”与“智”等义，表示令民众开启智巧。智巧的产生，就好像从混沌中开启了七窍，从无知中忽然清醒过来，所以称之为“明”。
“为道者”，以道行事者，在这里指用道治理国家的君王。第十九章说“绝圣弃智”，正是说不做明察秋毫之明君，因为这样会令民众失去惇朴；也不做善于驱策百姓之智君，因为这样会令民众开启智巧。所以用道治理国家的君王，不会让民众开启智巧，而是让他们处于浑然不觉的无知状态。
这里的“无知”并非贬义，而是如第三章所说“恒使民无知无欲也”，是人民在天下大治的状态下，在自然舒适中呈现出来的忘我。只有在人民生活极为和谐时，才会内在充实而欲望寡淡，才会复归于惇朴、天真，才有可能达到这种“无知”的状态。
“民之难治也，以其智也。” 人民如果个个聪明狡狯，就很难治理了，因为他们的心机已经被开启，懂得使用智巧行事，与统治者对抗。
“故以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也。” 为什么人民的心机会被开启呢？正是因为统治者使用智巧来治理国家。所以使用智巧机心来治理国家，是国家的灾祸，用愚人之心来治理国家，是国家的福德。
庄子在《马蹄》篇中说：马高兴时颈交颈相互摩擦，生气时背对背相互踢撞，马的智巧就只是这样了。等到后来把车架加在它身上，把笼头戴在它头上，那么马就会侧目怒视，僵着脖子抗拒，暴戾不驯，或诡谲地吐出嘴里的勒口，或偷偷地脱掉头上的马辔。所以，马的智巧竟能做出与人对抗的态度，这完全是伯乐的罪过。
马为什么从简单朴实变成了暴戾诡谲？正是因为有伯乐，说自己善于管理马，他用烧红的铁器灼炙马毛，用剪刀修剔马鬃，凿削马蹄甲，烙制马印记，用笼头和绊绳来拴连它们，用马槽和马床来编排它们。为了让它们接受驱驰，就饿了不给吃，渴了不给喝；为了让它们步伐整齐划一，就用马口横木和马络限制它们，用皮鞭和竹条威逼它们。种种的智巧手段管理着马，结果马就变得越来越聪明，越来越暴戾，越来越难以管理。
“恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。” “稽式”，准则，法式。深刻地认知这两者，也就是知道了治国的法则。持久地贯彻这个法则，就叫最深的德。
“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。” 最深的德，深不可测而又广远长久，与万物的追求和倾向呈相反的方向，这样才能平复它们的偏差，辅助它们复归于自然，归顺于道。