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其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九层之台，作于羸土。百仞之高，始于足下 ① 。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成而败之 ② 。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货。学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然，而弗敢为。
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
① 百仞之高，始于足下：传世版为“千里之行，始于足下”。一个讲的是高低，一个讲的是远近，看似无差其实不然。“百仞之高，始于足下”说的是“高以下为基”的道理；而“千里之行，始于足下”说的却是“小积累成大”的道理。因此后人又延伸出“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”这样的劝进励志之说，与《道德经》要义毫无关联，甚至完全相悖。《道德经》从来都是讲“小生大”，而不是小积累成大。“合抱之木，生于毫末”，说的是大树生发于微小的树种，而不是说微小的树种堆积成大树。生是繁育，从无到有；而积累是堆积，从有到多。由此可知，“九层之台，作于羸土”，而不是“累土”。因为此处强调贵高之台兴作于卑弱之土，“贵以贱为本”之意，而不是说累土成台，积低成高。
② 恒于其成而败之：传世版为“恒于几成而败之。”高明说“几”、“其”二字古音相同通假，不过“其成”和“几成”强调的重点稍有不同。“几成”强调的是事情还没做成，而“其成”强调的是事情处在“成”的那个阶段，或接近于成，或已经做成。人们在做事之初戒惧谨慎，快要成事的时候却玩忽懈怠，于是失败；成事之后又恣意张狂，于是失败。
状态安稳，就容易持有。迹象未显，就容易谋划。脆弱的时候，就容易破开。细小的时候，就容易消散。在事情还没有发生时开始行动，在局势还没有混乱时着手治理。环抱的大树，生发于微小的种子。九层的高台，兴作于卑弱的薄土。百仞的高度，起始于脚踩的底下。强行施为，就会失败；强行掌控，就会失去。所以圣人不强施为，因此不会失败；不强掌控，因此不会失去。人们做事情，总是败在事成的阶段。因此对待事情的终结，也能像对待事情的开始一样谨慎，就不会有失败的事了。所以圣人以“不欲”作为自己想要的状态，而不会看重难得的财货；以“不学”作为自己所学，而让众人从偏斜复归于正态。能辅助万物回归于自然的状态，而不敢妄自作为。
“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。” “持”，持有，掌管。“兆”，起始，发端。事物在安稳的时候，就容易持有；事情在没有显露迹象的时候，就容易谋划。
“其脆也，易破也。其微也，易散也。” “脆”，脆弱，柔脆。“微”，细小。事物在脆弱的时候，就容易破开。事情在细小的时候，就容易消散。
“为之于其未有也，治之于其未乱也。” 所以要在事情还没有发生的时候，就开始有所行动；要在局势还没有发展到混乱的时候，就开始着手治理。
“合抱之木，生于毫末。九层之台，作于羸土。” “羸土”，贫弱瘠薄之土。环抱的大树，生发于微小的种子。九层的高台，兴作于卑弱的薄土。河上公注：“从卑立高。”《道德经》中贵、高往往合用，如“侯王毋已贵以高”。此处重点强调的是“九层之台”的贵，而并非高，正与卑相对，说的是“贵以贱为本”的道理。
“高台”在古代多用于皇家宫苑，因为筑高台能使人感到庄严、尊贵，有利于俯视。中国古代的台地建筑均建在尊严而又威仪的高台之上，由于当时建筑材料的限制，多用土来做高台。一些庄重的仪式也会在高台上进行，如“筑台拜将”。所以“九层之台”，主要体现的是尊贵，而不是高度。
“百仞之高，始于足下。” 这里的“百仞之高”，强调的才是高度。八尺为仞，“百仞”形容极高。“足下”，脚的下面，脚底下。百仞的高度，起始于脚踩的下面。说的正是“高以下为基”的道理。
“为之者败之，执之者失之。” 第二十九章说：“天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。”因为天下已经发展到非常庞大、完善，有自己的运转规律，此时如果强行施为，就会失败；强行持有，就会失去。因此，当事物已经壮大的时候再去作为，必然会失败；已经强盛的时候再去把持，必然会失去。
“是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。” 这里的“无为”有两层意思，其一，不为大，大事不可为；其二，专为“无”，物起于无形，事起于未兆，无形未兆的时候就很容易为。“无执”，也是同样的道理。所以圣人持守无为，因此不会失败；持守无执，因此不会失去。
“民之从事也，恒于其成而败之。” “其成”指的是事情处在“成”的阶段，或接近于成，或已经做成，但成而后败。如功成事遂身不退，则败之；持而盈之，则败之；贵富而骄，则败之。人们在做事之初戒惧谨慎，将要成事时却松懈大意，于是失败；成事之后又恣意张狂，于是失败。所以人们做事情，总是败在事成的阶段。
“故慎终若始，则无败事矣。” 因此对待事情的终结，也能像对待事情的开始一样，用谨慎的态度去对待，就不会有失败的事了。
我们刚开始做事时，都是非常谨慎小心的，因为“其脆易泮，其微易散”，就像怀抱婴儿一样，必须要小心呵护。但事情做成了，或将要做成了，态度往往也就发生变化，失去了“豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻”的戒惕之心，而导致失败。
“是以圣人欲不欲，而不贵难得之货。学不学，而复众人之所过。” 所以圣人把“不欲”作为自己想要的，而不会看重难得的财货；把“不学”作为自己要学的，而让众人从偏离复归于正态。
世人皆欲而重财货；圣人不欲，不重难得之货，于是可以平复众人的深重欲望。众人皆学而日益，圣人不学而日损，于是可以调整众人回归本始。这就好像用淡味来调和厚味，则厚味复归于淡；用无事来平复躁动，则天下复归于安宁；用无为来消解妄为，则天下复归于清静。
“能辅万物之自然，而弗敢为。” 于是可以辅助万物回归于自然的状态，而不敢妄自作为。