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出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生 ① ，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，陵行不避兕虎 ② ，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
① 而民生生：传世版为“人之生”，丢失了一个“生”字，意义就相差很远。“生生”指“过分地奉养生命”，而后文“生生之厚”便有语义重复之嫌，因为“生生”本就有“厚自奉养”的意思。
② 陵行不避兕虎：传世版是“陆行不遇兕虎”。首先“兕虎”大都出现在山陵，陆行当然不容易遇到；其次“避”和“遇”字意相反。“不避”和“不遇”，一个是没想着避让，表示遇到了也没事；一个是小心不要遇到，遇到就有危险。二者完全是两种语境，两个境界。
从出生到死去，一生平安自然死亡的人有十分之三，中途夭折意外死亡的人有十分之三，过分地奉养生命，而妄动致死的人，也有十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人，在山陵中行走不用避让犀牛老虎，在战场上不用穿戴盔甲装备兵器。犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的锋刃。为什么呢？因为他没有给死亡留余地。
“出生入死。” 出为生，入为死。《庄子·至乐》和《列子·天瑞》都说“万物皆出于机，皆入于机”，出机为生，入机为死。《道德经》第六章说“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根”，万物皆由玄牝之门出入，出门为生，入门为死。
“生之徒十有三，死之徒十有三。” “徒”，类属，“生之徒”是指归属于“生”这一类的人。这类人一生平安，没有遭遇意外身亡，最终得以寿终正寝，大约有十分之三。而归属于“死”这一类的人，中途遭遇各种意外夭折的，也大约有十分之三。
“而民生生，动皆之死地之十有三。” 还有一类人，是过分地奉养生命，迷恋享受，忧惧死亡，惊惶宠辱，结果却因为妄动而致死的，也大约有十分之三。第七十七章“夫唯无以生为者，是贤贵生”，正是说只有不过分地奉养生命，才是真正善于保重生命。
“夫何故也？以其生生也。” “生生”，第二个“生”代表“生命”，是我们应该重视养护的东西，因为它才是根本。加上一个“生”字，表示通过各种方式来荣养生命。“而民生生”，表示人们看重的是荣养生命的东西，比如宠辱、荣华、富贵等等，却忽略了这些都只是依附于生命之上的东西。本末倒置了，因此很容易妄动而损害生命本身。
那还有十分之一是什么人？正是“善摄生者”，善于养护生命的人。这样的人哪怕处身山陵，猛兽环伺，哪怕身处战场，血雨腥风，出入各种危险也仍能安然存活，这类人大约有十分之一。
“盖闻善摄生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。” 听说这类非常善于养护生命的人，在山陵中行走不用躲避犀牛和老虎，在战场上不用穿戴盔甲，装备兵器。
“兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。” 面对他，犀牛没有地方投撞它的角；老虎不知道哪里可以安放它的爪；兵器也找不到地方用它的锋刃。这个场景想象一下，好像所有危险都绕着他走，连刀枪箭矢都长了眼睛似的，主动避开他。其实并不是危险在躲避他，而是他没有给危险留位置。
“夫何故也？以其无死地焉” ，根本找不到可以置他于死地的地方。但是这类人的表现，反而好像根本不重视奉养生命一般。进入山陵也不想着避让犀牛老虎，上了战场也不想着披甲执兵，武装到牙齿。但往往这样的人碰不到危险，反而是处处忧虑自己安危宠辱，贪生惧死之人，危险总是第一个找上他。
听起来不可思议，可事实如此。《庄子·达生》说：“夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘也不知也，醉也不知也，死生惊惧不入乎胸中。是故逆物而不慑。彼得权御酒，而犹若是，而况得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能伤也。”
醉酒的人从车上掉下来，受到的伤害会比清醒的人轻很多，这是因为醉酒的人心神专注，意志凝聚而不分散，所以面对生死不会惊惧，危险降临也不会惶恐。心神不失守，身体受到的伤害也会减轻。利用醉酒获得暂时的心神保全尚且有此效果，又何况是一直处于神全状态的人呢！这样的人连上天都会庇护着他，所以没有什么能够伤害到他。
心神圆润无缺如“赤子”，则忧怒惊惧等负面情绪不能进入，所以即使面对危险，也不会心神被摄夺而失去方寸，这便是《庄子》所说的“神全”。有句俗语叫“苍蝇不叮无缝的蛋”，神全之人，心神完整无损，如封似闭，伤害是找不到缺口来入侵的。同时营魄抱一不离，身心始终如一，则身体也能远离外物侵害。
因此在“善摄生者”的心中，根本没有想着避让犀牛老虎的惧怕，没有要用盔甲来防护伤害的担心，没有要用刀枪来自我保护的忧虑，因为他的心中没有给危险留位置。而那些惧怕生死，忧虑安危的“生生”之徒，心神首先就被自己打开了缺口，危险又怎么会不跟随而至呢！