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圣人恒无心 ① ，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆属耳目焉 ② ，圣人皆孩之。
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
① 圣人恒无心：“无心”与“有意”相对，表示没有自己的主观意志，而是以百姓的意志为意志，体现的是顺应客观的无为。但传世版变成了“圣人无常心”，“无常”与“恒无”差别很大，一个是指变化不定，一个是指恒定虚无。变化不定意味着无中无正，而恒定虚无则是以清虚为中正。中虚能容万物，清静可正万物，故取“恒无心”。
② 百姓皆属耳目焉：传世版是“百姓皆注其耳目”。“属”、“注”如果理解成“集中、专注”，二字相通，但历来注家解释各有不同。王弼把“耳目”解为“聪明”，“注其耳目”为“各用其聪明”；河上公把“注”解为“用”，“注其耳目”为“用其耳目为圣人视听”；还有解为“注意使用耳目体察世情”的，有解为“注意力集中到圣人身上”的，有解为“封闭其耳目不用智巧”的。从版本来看，帛书甲本为“属”，乙本为“注”，所以二字应当相通，解为“集中、专注”的意思，读作“zhǔ”。“属耳目”即“把听力与视力都集中起来”，集中注意力、专注的意思，在《左传》与《国语》中都有相应用法。《左传·成公二年》：“师有功，国人喜以逆人，先入，必属耳目焉。”《国语·晋语五》：“若先，则恐国人之属耳目於我也。”韦昭注：“属，犹注也。”
圣人从来都没有自己的主观意志，而以百姓的意志为自己的意志。对于善为道之人，我用善的方式对待他；对于不善为道之人，我也同样用善的方式对待他，这叫出自于德的善。对于有信之人，我用信的方式来对待他；对于无信之人，我也同样用信的方式来对待他，这叫出自于德的信。圣人在位于天下，会收敛自己的主观意志与成见；治理天下，会保持一颗混沌之心。百姓都能得以视听专注，而圣人就像对待孩子一样对待百姓。
“圣人恒无心，以百姓之心为心。” 圣人从来都没有自己的主观意志，而以百姓的意志为自己的意志。因为“损之又损，以至于无为”，随着主观知见越损越少，相应的主观意志也会越减越弱。只有这样，才不会以自己的成见去认知，不会以自己的主观去施为。
“善者善之，不善者亦善之，德善也。” “善者”，指的是善为道之人、有道者，对于这样的人，我用符合道的方式待之；而对于不明道之人，我也同样用符合道的方式待之，这叫“德善”。这里的“德”字，有人说通“得”，“得到”之意，但理解成“出于德之善”，则更加合适。
德是一种常态，代表不会随意改变的性质。比如说一个人有“慈”之德，那么他的慈是不会因人而异的，对谁都表现出“慈”，才能叫“德之慈”。如果对地位尊贵的人是一种表现，对地位低贱的人又是一种表现，那就只是权变之术，而不足以称之为“德”了。所以“德善”，是深入德性之善，不易不变之善。
“信者信之，不信者亦信之，德信也。” 对于有信之人，我用信来对待他；而对于无信之人，我也同样用信来对待他。不因人而异的信，才是深入到德性中的信。
“圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心。” 所以圣人在位于天下，会收敛自己的主观意志与成见；治理天下，会保持一颗混沌之心。用混沌之心来对待百姓是什么表现呢？不别贤愚美丑，不辨贵贱高下。因为圣人之德并不会因人而异，又何须去辨识区分？
“百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。” 圣人之德不变不易，坦然而有信，所以百姓都不会把心神分散在圣人身上，不用去揣摩圣人的意图，更不用去钻营投其所好。百姓因而能得以“属耳目”，把视听注意力集中至一处，保持专注而不会被搅扰。这便是“太上，下知有之”，百姓只是知道圣人的存在，却不会过多关注，而圣人就像对待孩子一样对待百姓。
为什么说“孩之”，主要有两个原因。其一：孩子已经有了主观意志，也有主观行为，但认知尚浅，智巧尚不显。所以对孩子犯错，大家的容忍度都很高，一句“他还只是个孩子”，就能消弭大部分过错。圣人容纳百姓而不论善与不善、信与不信，包容度也很高，因此说“孩之”。
其二：孩子做什么事情，都容易保持专注，注意力很集中。“百姓皆属耳目焉”，专注得就像孩子一样，因此圣人“孩之”。